YM與愛徒Owen謬解聖經,屢屢被指出錯誤,因而常諷刺別人緊捉釋經權。
Owen最新的貼文:"沒有《聖經》的時代",中嘲諷祭司、文士法利賽人,他們不是最懂聖經,為何到頭來卻又將耶穌釘死。暗喻那些指出他們師徒謬解聖經的同靈,像是法利賽人。
Owen文中提到:
就像耶穌時代最懂《聖經》的祭司、文士、法利賽人，照理來說，他們的「專業」就是研究《聖經》，怎會不知道彌賽亞就是耶穌呢？
怎還會將救世主釘在十字架上呢？但就是最懂《聖經》的他們將神的獨生子殺死了，證明了緊抓《聖經》文字的可怕：因為你違反了「我認為」的真理，所以你一定是出於魔鬼！
其實祭司的專業並不是研究《聖經》,而文士、法利賽人研究《聖經》也不見得是最懂聖經。
當時尚未奉耶穌的名受洗,有學問且最能講解聖經的亞波羅,還需沒甚麼學問,以織帳篷為業的百基拉、亞居拉夫婦講解神的道給他明白。
(徒 18:24)有一個猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞歷山大，是有學問的，最能講解聖經。
(徒18:26) 他在會堂裡放膽講道；百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將 神的道給他講解更加詳細。
而且文士、法利賽人研究《聖經》,跟Owen 所說剛好相反,他們並沒有緊捉《聖經》文字,反而是捉不住律法書與先知書中對耶穌的預言,才不知道耶穌就是彌賽亞。
一般人對文士及法利賽人的印象喜歡對文字斤斤計較,但他們所計較的並非是聖經中的律法,而是拉比的口傳律法,因此反而看不明白聖經。
例如雅各預言彌賽亞出於猶大支派。大衛預言兵丁為祂的衣拈鬮,被親近的人出賣。以賽亞書預言祂是童女所生,是大衛的後裔,是耶西的後代,約翰喊著:預備主的道，修直他的路與強盜同釘,葬在財主的墓室。 耶利米也同樣預言祂是大衛的後代。何西阿預言神將從埃及召祂出來。彌加預言祂出於伯利恆。撒迦利亞預言祂騎驢進耶路撒冷及三十塊錢被人出賣。 。
(創9:10) 圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅(就是賜平安者)來到，萬民都必歸順。
(詩22:18) 他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。
(詩41:9) 連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。
(賽7:14) 因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是 神與我們同在的意思）。
(賽9: 7)他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。
(賽11:1) 從耶西的本必發一條；從他根生的枝子必結果實。
(賽40:3) 有人聲喊著說：在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們 神的道。
(賽53:9) 他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。
(耶23:5~6) 耶和華說：「日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔；他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。他的名必稱為『耶和華─我們的義』。」
(何11:1) 以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。
(彌5:2) 伯利恆的以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。
(亞9:9) 錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡！他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。
(亞11:12) 我對他們說：「你們若以為美，就給我工價。不然，就罷了！」於是他們給了三十塊錢作為我的工價。
以上都證明了他們,無視《聖經》文字的可怕,也證明先知都有說,是他們信得太遲鈍。
(路 24:25) 耶穌對他們說：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。
如果那些文士及法利賽緊抓《聖經》中這些文字,雖不能肯定主耶穌就是彌賽亞,至少也會像文士迦瑪列一樣,解救彼得和眾使徒, 不至於把耶穌釘十字架,反而會害怕是否攻擊神。
(徒5:38~39)現在，我勸你們不要管這些人，任憑他們吧！他們所謀的、所行的，若是出於人，必要敗壞； 若是出於 神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊 神了。
Owen說:但是作者會被困在自己的作品中嗎？昔在、今在、永在的神會受限在自己的《聖經》嗎？
神就是透過舊約聖經的作者,以他們的文字作品來給主耶穌作見證,證明主耶穌就是昔在、今在、永在的神,並不會因此受限。
(約5:39~40)
你們查考聖經（或作：應當查考聖經），因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。
主耶穌講這話不是貶抑聖經的重要性, 主耶穌說:莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。這裡的律法書和先知書是舊約聖經的總稱,祂來是要成全聖經。
文士、法利賽人因為希望獲得永生而去查考聖經,卻釘死耶穌。
耶穌復活後從摩西和眾先知起,凡聖經中有關祂的見證,都給門徒講明白了。證明主耶穌與法利賽人都用同一本聖經,同樣的文字,問題不是緊捉聖經文字,也不是受限於文字當中,而是他們的心竅沒開。
(路24:27) 於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。
(路24:44~45) 耶穌對他們說：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。
事實上,若沒有聖靈的引領及感動,再怎麼專業研究《聖經》,那只不過是將《聖經》當成學問,並不是信仰,也無法知道耶穌就是神的獨子,也是神本身。
能夠明白聖經相信耶穌,是出於恩典及信心,而恩典及信心都是出於神所賜,並不是出於自己的研究及能力。
(約 6:44) 若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。
(林前12:3 )所以我告訴你們，被 神的靈感動的，沒有說「耶穌是可咒詛」的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說「耶穌是主」的。
(弗2:8) 你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；
這種屬靈的智慧是神所賜的,是隱藏的,只顯明給愛神的人,並不是可以靠人機械式的查考,研究出來的。
(林前2:7~8) 我們講的，乃是從前所隱藏、 神奧祕的智慧，就是 神在萬世以前預定使我們得榮耀的。這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。如經上所記： 神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。
新約時代猶太教四大派系,分別是法利賽人(Pharisees)、撒督該人(Sadducess)、愛色尼人(Essenes)及奮銳黨(Zealots)。
在新約時代祭司的工作主要是行各種禮儀,並負責聖殿各種祭祀及敬拜的職責,並主持猶太公會會議。
撒都該人自稱是利未的後裔,撒都該一詞源於祭司撒督。祭司通常與撒都該人一起,因新約時代通常祭司大多是撒都該教門的,也有少數的法利賽人,但祭司長都是出自撒都該教門, 祭司的親族也都是撒都該教門,他們屬於貴族階級與羅馬統治者關係良好。
(徒4:1) 使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官，並撒都該人忽然來了。
(徒4:6) 又有大祭司亞那和該亞法、約翰、亞歷山大，並大祭司的親族都在那裡。
(徒5:17)
大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人，都起來，滿心忌恨。
因為撒都該人對政治上的興趣大於對聖經研究的興趣,加上他們不相信天使和靈,只承認摩西五經,因此以賽亞先知的彌賽亞預言, 對撒都該人出身的祭司根本不信,何來最懂聖經,他們根本不重視彌賽亞預言,又如何研究出耶穌就是彌賽亞呢？
因撒都該人是利未的後代,所以負責聖殿的管理,而耶穌進入聖殿趕出做買賣的人,也斷送了他們的利益。
而耶穌所傳復活之事,又是違背他們教門教義的。這就是為何祭司與撒督該人不信耶穌的背景。
文士(grammateus)是宗教的專業人士,也稱為律法師(nomikos)或教法師(nomodidaskalos), 他們負責聖經的抄寫、講解並執行聖經的教訓,通常由法利賽人擔任,例如保羅的老師迦瑪列。
(太22:34~35) 法利賽人聽見耶穌堵住了撒都該人的口，他們就聚集。內中有一個人是律法師，要試探耶穌，就問他說：
(可2:16)法利賽人中的文士,看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯,就對他門徒說:他和稅吏並罪人一同吃喝嗎?
(徒5:34) 但有一個法利賽人，名叫迦瑪列，是眾百姓所敬重的教法師，在公會中站起來，吩咐人把使徒暫且帶到外面去。
文士與法利賽人除了相信摩西五經,也相信口傳律法。所謂的口傳律法是猶太拉比對摩西律法的的辯論與詮釋以及生活上當遵守的規條, 主後3世紀的法利賽人蒐集這些,從主前4世紀以來的口傳律法,編寫成米示拿(Mishnah)。
後來的拉比,針對米示拿(Mishnah)寫註釋與說明以及遺漏補充, 主後350年到400年間,編輯成巴勒斯坦革馬拉(Palestinian Gemara),此時期後的拉比註釋與說明以及遺漏補充,在主後500年又編輯成巴比倫革馬拉(Babylonian Gemara)
猶太教的重要經典塔木德(Talmud) ,就是米示拿(Mishnah)加上革馬拉(Gemara),
米示拿(Mishnah)內容有六部分共63卷:
1.種子（Zeraim）:有關農作物的法令,給利未人與祭司的十分之一奉獻, 還有救濟窮人等共11卷。
2.節期（Moed）:包括安息日及節期的條例等,共12卷。
3.女性（Nashim）:婚姻的規範,包含結婚與離婚、亂倫、起誓和財產等規定,共7卷。
4.損害（Nezikin）:討論民事與刑事判例,宗教法,異教崇拜等,共11卷。
5.聖物（Qodashim）:主要是獻祭禮儀、聖殿、以及猶太食物及非猶太食物條例,共11卷。
6.潔淨（Tohorot）:有關宗教禮儀潔淨與不潔淨的法規，月經條例, 家庭潔淨的法規等,共12卷）。
而這些條例法規, 與摩西律法有相關,但很多是超出摩西律法所規定的,是拉比們討論出來的。
而當時文士與法利賽人用來質疑主耶穌及門徒的,大都出自米示拿(Mishnah)的拉比口傳律法,所以文士與法利賽人是緊捉米示拿(Mishnah)字句,並不是緊捉《聖經》文字。
例如門徒在安息日掐起麥穗來吃,安息日治病,吃飯不洗手等等。這些都不違反聖經的律法,也不違反神的誡命,但他們用口傳律法來指責耶穌及門徒時,主耶穌稱他們是拘守古人的遺傳。
(太 15:3) 耶穌回答說：你們為甚麼因著你們的遺傳犯神的誡命呢？
(可7:3) 原來法利賽人和猶太人都拘守古人的遺傳，若不仔細洗手就不吃飯；從市上來，若不洗浴也不吃飯；還有好些別的規矩，他們歷代拘守，就是洗杯、罐、銅器等物。
所謂的仔細洗手記載在米示拿中潔淨項的Yadayim(手不潔)篇
是拉比規定的洗手儀式。要打開手指尖向上,澆水在手,水流至手腕沾濕時,手握拳互相摩擦,然後把雙手垂下,再水澆在手上,順著指尖滴在地上,才算是潔淨。
畢士大旁病了38年猶太人,病癒後拿褥子離開時,被認為是犯了米示拿安息日篇7章2節中第39項將物品從一區域搬移到另一區域。
(約5:10) 那天是安息日，所以猶太人對那醫好的人說：「今天是安息日，你拿褥子是不可的。」
主耶穌屢屢在安息日醫病,猶太人就認為是犯了安息日的條例。米示拿的安息日篇,就規定除非是危急生命的疾病,否則叫要過了安息日才能醫治。
例如:米示拿的安息日篇14章3節規定, 安息日不可吃希臘海索草,因那是病人吃的,一般人口渴時可喝棕梠樹水,但是黃疸病患不可,因有療效。
米示拿的安息日篇22章6節規定,安息日不可以矯正骨折，手腳脫臼不可在水中劇烈攪動,但可以用正常方式洗澡。
(資料來源:SHIURIM The Online Beit MIDRASH)
主耶穌將法利賽人遵守拉比的口傳律法,這些超出摩西律法的範圍,稱為人的吩咐。 還有(太28:17~22)中指著金子、禮物起誓,勝過指著殿及壇的教導,也都不是出於聖經,而是人的吩咐及古人的遺傳。
法利賽人對這些古人遺傳的用心勝於對聖經的用心,以為遵守了這些屬地的條例就是侍奉神,這種教導只會把天國的門關起,不得其門而入。
(太23:13)
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。
所以真正可怕的不是緊抓《聖經》文字,而是在《聖經》外找答案,卻自認為是神的話。
文士與法利賽人,大多過於重視外在行為的敬虔,而這種敬虔只是表面功夫,不是發自內心。
因為主耶穌所要求的不是這種表面的守法,而是發自內心的遵從,舊約在這點沒有規範到,有執行上的漏失,所以才有新約的訂立。
例如誡命的『不可殺人』,主耶穌要求不可無緣無故地向弟兄動怒及咒罵。誡命的『不可姦淫。』,主耶穌認為凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。
而從內心守律法就是要把律法寫在心版上,靠著聖靈才能守住
(林後 3:6) 他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意（或作：聖靈）是叫人活。
這裡保羅不是說,聖經有分字句的字面意思及精隨意思。這節的精意希臘原文為:pneuma,意思是聖靈。
也就是說沒有人靠自己,可以完全遵行律法的字句,最後都會被定罪,將人引到死亡。唯有靠著聖靈才能治死肉體的情慾,靠著聖靈脫離律法的捆綁,遵守神的誡命才能活。
(約 6:63) 叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。
(羅 7:6 )但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈（或作聖靈）的新樣，不按著儀文的舊樣。
撒都該人與法利賽人一直以來,教義是處於對立的
撒都該人只相信聖經的前五卷,不相信復活及認為沒有天使及靈魂, 而法利賽人相信兩者都有(徒23:8)。
所以撒都該人以七個兄弟連續死去,又都取同一人為妻之例子來挑戰復活的事,當主耶穌用聖經堵住撒都該人時, 法利賽人中的幾個文士便反過來稱讚主耶穌
(路20:39~40) 有幾個文士說：「夫子！你說得好。」以後他們不敢再問他甚麼。
當保羅被捉到猶太公會時,也是利用撒都該人與法利賽人教義的不同,分化他們
(徒23:6~7)保羅看出大眾一半是撒都該人，一半是法利賽人，就在公會中大聲說：「弟兄們，我是法利賽人，也是法利賽人的子孫。我現在受審問，是為盼望死人復活。」說了這話，法利賽人和撒都該人就爭論起來，會眾分為兩黨。
法利賽人與撒都該人,都是從兩約之間的主前一、二世紀開始出現的。
西元前323年，亞歷山大大帝死後，馬其頓王國分裂為馬其頓的安提哥那王朝、敘利亞的塞流卡斯王朝及埃及的托勒密王朝。以色列人受塞流卡斯王朝統治。
西元前167年,塞流卡斯國王安提阿哥四世, 派兵進入耶路撤冷,下令猶太人並須學習希臘化風俗,不准猶太人在聖殿獻祭,禁止他們守安息日,強迫猶太人改變信仰。
主耶穌曾提到但以理的預言,但以理所說的｢行毀壞可憎的站在聖地｣,就是指安提阿哥四世在耶路撒冷的聖殿,設了一個祭祀宙斯的祭壇。還在祭壇上擺了一頭豬。
主耶穌提這個事件,主要是預言末世時,類似褻瀆聖地的事還會發生。
(但11:31) 他必興兵，這兵必褻瀆聖地，就是保障，除掉常獻的燔祭，設立那行毀壞可憎的。
(太 24:15 )「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地（讀這經的人須要會意）。
那時猶太人有分為希臘化的猶太人( Hellenists ),及保守派猶太人哈西德人(Hasidm)。
祭司馬他提亞與兒子,發動軍事行動來對抗安提阿哥四世,跟隨者大多是哈西德人(Hasidm)。 馬他提亞死前將權力交給三子猶大,那時猶大有個稱號叫馬加比。
西元前165年,馬加比家族帶領的軍隊攻入耶路撒重獻聖殿,之後戰事延伸到基列,約旦河外及加利利。繼任的安提阿哥五世派兵包圍了耶路撒冷西南的伯夙(代下11:7),猶大馬加比撤退入耶路撒冷,期間經歷塞流卡斯王朝的政變而停戰。之後王朝放寬猶太人自治權力與信仰自由,可進聖殿獻祭。
西元前162年，塞流卡斯新國王德米特里一世任命希臘化猶太人阿爾息穆斯為大祭司, 但阿爾息穆斯的行事作為殘酷,猶大馬加比再度起身對抗,並驅逐阿爾息穆斯,隨後戰事重啟。
西元前160年馬加比戰死,其兄弟約拿單與西們接續帶領猶太人,西元前135年, 西門最終從敘利亞奪取獨立的地位建立了哈斯摩尼王朝。直到西元前63年羅馬佔領巴勒斯坦。
哈斯摩尼王朝後期的統治者,卻也慢慢的接受希臘化，又改變摩西律法,君王兼任祭司。哈西德人(Hasidm)便慢慢遠離哈斯摩尼王朝的統治者,
後來哈西德人(Hasidm)分離出兩個派別,就是法利賽人(Pharisees)和愛色尼人(Essenes)。
而支持哈斯摩尼國王兼祭司職分的人,形成了撒都該黨(Sadducess)。
西元前63年羅馬佔領巴勒斯坦,任命哈斯摩尼王,海爾卡努斯二世(Hyrcanus
II)為大祭司,大希律的父親 安提帕特(Antipator),
因有功於凱撒大帝,因此受封總督掌管以色列全地。大希律(Herod)管理加利利,希律的哥哥法撒勒(Phasael)做耶路撒冷巡撫。
海爾卡努斯二世(Hyrcanus II)的兄弟阿里斯托布魯斯二世(Aristobulus II),後來起來奪位,阿里斯托布魯斯二世的兒子安提柯(Antigonus II Mattathias) 與大希律及法撒勒征戰。法撒勒死,大希律逃到羅馬,大希律得到羅馬的幫助帶兵攻入耶路撒冷,結束哈斯摩尼王朝,開始了希律王朝。而當時的大祭司已改由,猶太王任命。
