純正話語的規模

保羅交代提摩太要守著純正的話語的規模
(提後1:13) 你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督耶穌裡的信心和愛心，常常守著。

    而保羅所謂的純正話語的規模,指的就是提摩太要聽從他本人所講的,才是健全正確的教導標準。保羅為何敢如此自誇他所講的,就是純正的話語,難道是他自義嗎?

    保羅會這麼有信心的認為,他所傳的就是健全正確的教導標準,因為那些話語是聖靈所指教他的,不是出於人的智慧。
(林前 2:1) 弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。
(林前2:13) 並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。

    從聖靈指教的純正道理,不是靠人的智慧能理解的,且是將屬靈的話語講給屬靈的人知。然而憑自己的智慧,是無法認識神,因為信耶穌不是憑著人的智慧,而是憑著　神的能力,惟有那些蒙揀選的會相信,其餘就成了頑梗不化的。
(林前1:21) 世人憑自己的智慧，既不認識　神，　神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是　神的智慧了。
(林前2:4~5 )我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎　神的大能。
(羅 11:7) 這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著。惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。

高言大智對信仰無益,只會把人引到"純知識"的領域,而不是"純正道理"的道上。

    那些喜談高言大智的人,自認有智慧,能靠自己的智慧辨別屬靈的是非,自誇自己不是別人想的那麼笨,那麼蠢,那麼傻,那麼好洗腦。
    他們認為講台無力,所講都是千篇一律,都是老掉牙的講章,都是些洗腦文。他們如同在曠野的以色列人般發怨言,抱怨講台的講道,如同嗎哪般令人厭煩,吵著要吃肉。他們終日終夜,捕取鵪鶉,殊不知肉在他們牙齒之間尚未嚼爛時,神的怒氣就會向他們發作,降下最重的災殃們(民11:18~33)。

    他們喜歡憑著世間的知識跟經驗,及屬世的推理能力來判斷神的話。他們不知道自己正靠著肉體的智慧,扮演著與神對抗的角色。

神所喜悅的是"相信"而不是"理性"

    夜裡四更天主耶穌在海面上走,往門徒那裡去,耶穌說：「你來吧。」彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去,彼得一開始便"傻傻蠢蠢的被洗腦",相信主耶穌的大能,能使他安然的走到主耶穌那裏,他便大膽的跨出腳步,跟著主的指示往前走,但走到半路,卻"變聰明了",開始用理性判斷,憑著世間的知識與經驗告訴自己,人是無法克服大自然的力量的,所以彼得見風甚大就害怕,快要沉下去。所幸彼得及時轉念,再度求靠主,主耶穌便拉住他往船上去(14:25~32)。

     那些喜談高言大智的人,經常不照著基督而照著人的傳統,和世俗的言論,藉著哲學和迷惑欺騙的空談,擄獲人心。
(西 2:8) 你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。

    這章節中提到的理學,希臘原文就是哲學。那些被哲學和迷惑欺騙的空談擄去的人,必然厭煩純正的道理,偏愛荒渺的言語。
(提後4:3~4)因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾增添好些師傅,並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。

    主耶穌再來前,必有許多假師傅出現,專講一些似是而非的道理,甚至是我們從未聽過的新道理,因為末世之時,人不喜歡聽純正的道理,卻喜歡聽假師傅講的是而又非的假道理,
(太7:15)「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。
(彼後2:1 )從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速地滅亡。
(彼後2:10)那些隨肉身、縱污穢的情慾、輕慢主治之人的，更是如此。他們膽大任性，毀謗在尊位的，也不知懼怕。
(林後1:18)我指著信實的　神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。

保羅預言以弗所教會,會有引誘人的道理出現,要他們小心。
(徒20:30)就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。

後來約翰讚許以弗所教會,成功防備了這些假使徒。
(啟2:1)我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。
(啟2:6 )然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。

我們應當謹慎防備,這些傳越過基督教訓的假師傅與假弟兄,聖經說他們是偷著進來的。
(約貳1:10) 若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。
(約壹2:19 )他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。
(加2:4~5)因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。

純正的道理,沒有是而又非,不會昨是今非,只有一是,且要為此真道竭力地爭辯。
(林後1:18)因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳　神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。
(猶 1:3 )親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。

    喜談高言大智的人,不按正意講論聖經,不服聖靈所指教的言語,反倒指責教會組織被魔鬼滲透,事實上教會的教義並沒有改變,改變的是那些厭煩純正的道理,喜歡高言大智所講的荒渺的言語的人。
(提前 6:3~5) 若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。

保羅在這裡說的傳異教,希臘原文是分歧的教義,也就是與使徒傳不同的教義。

    摩西時代,以色人中出了可拉一黨,外有雅尼和佯庇的敵擋。保羅傳福音時,猶太人中出了許米乃和腓理徒,也有傳另一個耶穌的。亞細亞七教會中,更有隱身於教會內,沒有出走卻遵守尼哥拉一黨,耶洗別黨教訓,不守使徒所傳教義的信徒。

這些耳朵發癢,厭煩純正的道理的人,使徒時代已有,現今仍然存在,不是甚麼新鮮事。
(傳1:9) 已有的事後必再有；已行的事後必再行。日光之下並無新事。

    今日同樣有人背棄TJC的教義,宣稱信的是耶穌,不是信教會,不是信教義。做這樣的文字切割,試圖合理化背離聖經教訓的事實。

    因為這些人不信教義與信條出於聖經,所以極力批判。他們認為不可信教會,教義,信條,那他們是如何信耶穌?那麼這些反對信教義的人,是否應該大聲宣告反對五大教義:
1.反對全身浸的大水洗
2.拒絕領聖餐紀念主死
3.拒絕洗腳禮與主有分
4.拒絕遵守安息日
5.反對受聖靈

以及請大聲拒絕十大信條:
1.否認耶穌基督係道成肉身的獨一之真神
2.不信新舊約聖經係神所默示,可以在聖經外找答案
3.不信魏保羅是聖靈啟示他成立TJC的
4.不信一定要水和聖靈生的才能得救
5.不信受聖靈係得天國基業之憑據,抗拒說靈言
6.不信洗腳禮係與主有分
7.不信聖餐是為紀念主死,辦理時也不須用一個無酵餅,用葡萄酒也可以
8.不需將安息日守為聖日
9.得救不是本乎恩，也不是因著信；而是出於自己的義行
10.不信主耶穌會在世界末日從天降臨，審判萬民。

    相反的,相信教義與信條的人,認為這些都包括在純正話語的規模內。保羅提醒提摩太的中,已經告訴我們該如何防備假師傅,就是靠聖靈守住,所領受的純正道理。
(提後1:13~14) 你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督耶穌裡的信心和愛心，常常守著。
從前所交託你的善道，你要靠著那住在我們裡面的聖靈牢牢地守著。

得應許的聖靈的外顯證據

(加 3:14) 這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。
(弗1:13~14)你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。

    上述章節已清楚告訴我們,亞伯拉罕所蒙的豐富恩典,原本與諸約無關的局外人(弗2:2),因著福音相信耶穌,便可以領受所應許的聖靈。且強調聖靈是進天國的憑據,換句話說,就是沒有應許聖靈做憑據的,就不能進天國。

這應許的聖靈在舊約時代,神已多次表明將來會賜給人

神向所羅門王就已預言
(箴1:23) 你們當因我的責備回轉；我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們。

神也向以賽亞預言
(賽44:3) 因為我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。

神又向以西結預言,會賜下應許的聖靈
(結36:27 )我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。
(結37:14) 我必將我的靈放在你們裡面，你們就要活了。我將你們安置在本地，你們就知道我─耶和華如此說，也如此成就了。這是耶和華說的。

後來神也向約珥預言,將要賜下聖靈
(珥2:28~29) 以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。

不過舊約時代,應許的聖靈仍未賜下

    主耶穌來時重申,要將應許的聖靈降在門徒身上,但主耶穌升天之前,聖靈仍未賜下給眾人
(約7:38~39) 信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。

無罪的主耶穌為了盡諸般的義,到約旦河讓施洗約翰施洗(太3:15)
    諸般的義,除了完成舊約的預言外(賽40:3~4),洗禮是主耶穌親自做的榜樣及要門徒傳承的(太28:19),及再次預表聖靈的賜下。

讓世人得知要進神的國，必須先經水洗及靈洗兩條件
(約 3:5) 耶穌說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。

從聖經看到主耶穌受洗時,預表將來聖靈的賜下與水洗,不是同時完成的
(太3:16) 耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為他開了，他就看見　神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。

    這裡寫的是主耶穌從水裡上來,神的靈才落在祂身上,而路加福音更清楚的說明是,受洗後的禱告中,聖靈才降臨在祂身上。
(路3:21~2)2 眾百姓都受了洗，耶穌也受了洗。正禱告的時候，天就開了，聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子；又有聲音從天上來，說：「你是我的愛子，我喜悅你。」

因此大水洗與得聖靈是兩回事,聖經中並沒有記載,只要受洗就同時得了聖靈

    有人引用(約20:22 )中主耶穌向門徒吹氣,認為他們已經受聖靈了
(約20:22 )說了這話，就向他們吹一口氣，說：你們受聖靈！
    以這章節來說,許多人認為主耶穌向門徒吹一口氣時,就得了聖靈。但事實上,(約7:39)中,告訴我們,那時卻還沒有賜下聖靈來。
(約7:39) 耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。
    希臘原文意思是:因為還沒有聖靈。
    新譯本:其實耶穌這話是指著信他的人要接受聖靈說的；那時聖靈還沒有降臨，因為耶穌還沒有得著榮耀。
    而"得榮耀"是指主耶穌被賣,被釘十字架上,離開門徒升天而去。
(約 12:23 )耶穌說：人子得榮耀的時候到了。
(約 12:16) 這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後才想起這話是指著他寫的，並且眾人果然向他這樣行了。

   所以(約20:22 )的意思,並不是指門徒那時已經<受聖靈>,而是如同(約7:38)『從他腹中要流出活水的江河來。』是預言"將來"要得聖靈。

這裡的"將來",聖靈的第一次降臨就是在五旬節"聖靈的洗"。

從另一章節也可證明,(約20:22 )那時聖靈尚未降下。
(約14:16 ~17)我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。

然而主耶穌把事情的真相告訴門徒,祂若不去(得榮耀),聖靈就不會來。
(約16:7) 然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。
希臘原文意思是:我若不離開,中保就不會到你們這裡來。

    既然主耶穌尚未離開門徒得榮耀前,就不可能賜下聖靈給門徒,所以(約20:22 )並不是指門徒已受聖靈。

主耶穌告知門徒,要在耶路撒冷等候,祂將要把應許的聖靈降在他們身上
(路 24:49) 我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。
(徒 1:4) 耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。

而(徒1:4)中,門徒領受從上頭來的應許聖靈,在(徒 1:5)用"聖靈的洗"來形容
(徒 1:5) 約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。

    有人認為(徒2:1~13)中,說方言的現象,是"受聖靈的洗"不是"受聖靈"。但是彼得在跟其他猶太人解釋時,卻將(徒2:1~13)中說方言的現象,認定是"受聖靈"。
(徒 2:33) 他既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。

    彼得指出,主耶穌預言將來要將"應許的聖靈"澆灌下來,就是那些猶太人,剛剛"所看到所聽到的",門徒<說方言>。

    當彼得見到哥尼流家中的眾人,說方言時(徒10:46),彼得說「這些人既受了聖靈，與我們一樣」(徒10:47),接著彼得又說聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣(徒11:15)。隨後彼得表示, 我就想起主的話說：『約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。』(徒11:16)。

因此"受聖靈的洗"與"受聖靈",顯然在彼得的理解是同一件事。

又有人發表尚未得聖靈的人也能聖靈充滿
    2010年聯總的公文強調:"在新約時代,受聖靈說方言為聖靈充滿之基本前提,此乃本會共信之道",並要求切勿在公眾場合與網路上發表,不會靈言禱告也能聖靈充滿的言論。
    此人回應,信主五十多年,從來沒有聽過這樣的教義。

所謂共信之道就是信仰上的共識
(多 1:4) 現在寫信給提多，就是照著我們共信之道作我真兒子的。願恩惠、平安從父神和我們的救主基督耶穌歸與你！

    希臘原文的共信之道就是共同的信仰,針對人與神的關係, 以及屬神的事的堅信和相信。
    TJC的共信之道除了五大教義與十大信條外,所有神的誡命,甚至是使徒的教訓也都是共信之道。
    例如不可拜偶像,不吃血與祭偶像的食物,不妄稱神的名,不可殺人,不可姦淫,不可偷盜等等,林林總總都是共信之道。

    「信受聖靈係得天國基業之憑據，並以說靈言為受聖靈之明證」是<十大信條>中的第五條,也是共信之道其中之一 。
    「在新約時代，受聖靈說方言是聖靈充滿的基本前提，此乃是本會共信之道」並沒有語病；兩者不相衝突。
    教會一直強調的是得聖靈後,還要再求聖靈的充滿。而判斷是否得聖靈,以是否會說方言為依據。

    謝順道長老早在1966年出版的《聖靈論》中就強調：「一個尚未受過靈浸的人，心裡根本沒有聖靈的內住，如何能被聖靈充滿呢？」
    2009年《聖靈論》又出了英文版,難道1966年來早就形成的共識,此人不知嗎?

    此人卻將早就形成的共同信仰的共識,扭曲成是教會工人為了打壓他的"新"共信之道。
    他又舉例撒迦利亞、以利沙伯沒有得聖靈說方言也能聖靈充滿,來證明他是對的。

    香草山的作者就針對此說法發文駁斥,以下是摘自香草山網誌:

   用撒迦利亞、以利莎伯主張不說方言也可聖靈充滿，自曝YM不懂路加
   YM的新文章說：「西面『不會說方言』但眾人卻看出聖靈在他身上，施洗約翰的父親撒迦利亞和母親以利沙伯『都不會說方言』，但卻都被聖靈充滿」。他這種說法，並沒有證明路加主張新約的「聖靈充滿」不以「說方言」為前提，只證明了他「根本不瞭解」路加的「聖靈論」

    路加「聖靈論」建立在舊約「先知靈感」 
   傳統上對路加「聖靈論」稍有認識的人就知道，路加對「聖靈充滿」的認識，是建立在舊約「先知靈感」的傳統上。最廣為人知的案例就是摩西選立七十長老後，神就「把降與他身上的靈分賜那七十個長老。靈停在他們身上的時候，他們就『受感說話』(民十一25)」。這裡的「受感說話」希伯來原文נָבָא，又譯為「說預言」。所以民數記十一27說「伊利達、米達在營裡『說預言』」，這裡的「說預言」原文נָבָא和「受感說話」其實是同一字。

    掃羅受膏後被神的靈感動，就和先知一同「受感說話」、變為新人
    撒母耳膏立掃羅後，對他說：他要遇見一班「受感說話」的先知，而「耶和華的靈必大大感動你，你就與他們一同受感說話」，且「你要變為新人」(撒上十5-6)。同樣說明了這種舊約先知或領袖，被「神的靈」充滿而「受感說話」的超自然現象。

    西面、撒迦利亞和伊利莎白都符合「受感說話」、「說預言」的典型
    對路加來說，這三人「說預言」就是舊約先知的「受感說話」，也就是希伯來原文「נָבָא」所指被神的靈充滿、舌頭被聖靈感動下的超自然作為。五旬節聖靈「普降」後，在同一位聖靈「充滿」之下，則可以是「講說各樣的奧秘」(林前十四2)的「說方言」、能夠被「翻出來」的「說方言」或不經翻譯而被感說出的「說預言」。
(資料來源:香草山網誌)


TJC十大信條中的第五條:信受聖靈係得天國基業之憑據，並以說靈言為受聖靈之明證。
這也是使徒判斷是否得聖靈的<共信之道>。
    先前談到的聚集在耶路撒冷,得聖靈說方言的12使徒,先引用約珥先知的預言,又以主耶穌已升天得榮耀,從天父那領受應許的聖靈澆灌下來,證明得應許的聖靈,就是剛剛猶太人看到的會說方言,他們的觀念中不認為受洗就同時有聖靈。
(徒2:14) 彼得和十一個使徒站起，高聲說：「猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。
(徒2:33) 他既被　神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。

後來按立的七個執事中的腓利,同樣不認為受洗後就有聖靈
(徒8:1~17)中,說明司提反被害後,除了使徒以外,門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處,而腓利下撒馬利亞城去宣講基督。
   後來撒馬利亞的眾人聽信福音受洗歸主,腓利的認知是他們還沒有聖靈,所以請在耶路撒冷的使徒來幫忙代禱求聖靈賜下。

彼得、約翰來幫他們按手禱告,聖靈才賜下
(徒8:15~17 )兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。

這裡再次證明使徒們的<共信之道>中,奉主耶穌的名受洗與得聖靈是兩件獨立的事。

    而撒馬利亞的門徒從沒有聖靈到求得聖靈,有顯著的不同,連原本行邪術的西門都看得出來,
(徒8:18~19) 西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒說：「把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」

因此得聖靈一定有外顯的證據,西門看到的一定與五旬節當天的情景一樣,就是說方言。

這個得聖靈的外顯證據,同樣是保羅的判斷標準
    (徒19:1~8)中記載,保羅經在以弗所時,遇見幾個受約翰的洗的門徒,保羅問他們說：「你們信的時候受了聖靈沒有？」他們回答說：「沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。」保羅奉主耶穌的名幫他們施洗,他們仍未得聖靈,直到保羅幫忙按手禱告時,他們才得到聖靈,而外顯證據就是說方言。
(徒19:7) 保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言。

而哥尼流是得聖靈後,才接受洗禮的,得聖靈的證據仍是說方言,再次證明奉主耶穌的名受洗與得聖靈是兩件獨立的事。
(徒10:44~46 )彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。那些奉割禮、和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇；因聽見他們說方言，稱讚　神為大。於是彼得說：「這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？」就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。他們又請彼得住了幾天。

    不僅有人主張受洗後就有聖靈,甚至有人表示「主耶穌說『吃我肉喝我血的，我就住在他裡面』(約6:56)。都『吃』進去，還能不在裡頭嗎？」。暗示領聖餐就有聖靈。

  主耶穌說這句話(約6:56)的意思,不是說領聖餐聖靈就住進我們裡面,而是強調信祂的可以得永生的道。

    在這句話之前主耶穌就說:「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們(約6:32)。又說:「我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴(約6:35)。及我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的(約6:51)。

    主耶穌說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面(約6:53),而不是說"沒有聖靈在你們裡面"。
    主耶穌說完:吃我肉喝我血的，我就住在他裡面(約6:55)以後,接著說:永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著(約6:57) 。
    最後西門彼得明白主耶穌的比喻,便回答說：主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢(約6:68)？

    因此主耶穌是比喻,相信主的道的人,主就會進入他的心,用"我就住在他裡面"來表示,也就是在內心守住主的道,而主的道就是永生之道,離開主就是離開永生之道。
(約15:4~5) 你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。

    主耶穌設聖餐的目的,是要我們紀念祂,不是領受聖靈
(路22:19~20) 又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：「這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。」飯後也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。

    相反的不信主耶穌的人,例如猶大。
(約 6:64) 只是你們中間有不信的人。」耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。

    就算領主的聖餐,主也不會進入他的心,反而是撒但進入他的心
(約13:26~27 )耶穌回答說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：「你所做的，快做吧！」

    約翰雖在(約6:56)提到主耶穌說:吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。但沒有要我們用<主住在我們裡面,來判斷得了聖靈>,約翰清楚的告訴我們,<得著聖靈後,才有能力知道主住在我們裡面>。
(約一 3:24 )遵守神命令的，就住在神裡面，神也住在他裡面。我們所以知道神住在我們裡面是因他所賜給我們的聖靈。
(約一 4:13) 神將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在他裡面，他也住在我們裡面。

    如果受洗就同時得聖靈,或領聖餐就有聖靈,那麼腓利幫撒馬利亞眾人施洗後,馬上辦聖餐,眾人就都有聖靈了,何必大老遠,請彼得約翰來按手代禱求聖靈呢?(用Google map 查詢,從耶路撒冷到撒瑪利亞,來回約320多公里)

    因此從聖經中,我們清楚的知道,當時使徒與門徒所行的事蹟,都在在否定,受洗就有聖靈與領聖餐就有聖靈。

    而用說方言的外顯證據來判斷得聖靈,是使徒教會當時的信仰共識,也就是共信之道。