約翰反對真正的「知識」嗎？

OWEN繼續在P書院,連載他自己對約翰一書的解讀,但並沒有真正了解約翰當時的寫作背景及所要駁斥的對象。

OWEN說:
    約翰長老要教會持守原初的信仰，回到「真理」，而不是聖經「知識」。有聖經「知識」，卻無法勝過世界，這知識有何用？最後，永生是在耶穌基督裡面的，不是抱著聖經「知識」就會有永生。
    更白話地說，一個相信某教義、某信條，卻無法在實際行 為上誠實、行義、愛人的基督徒，並不算是「基督徒」，因為他並不算真正「相信神的兒子耶穌」，不論他方言說的多流利、聖經背的多熟、教義守的多嚴。反過來 說，一個對於聖經並不熟悉的基督徒，卻竭力效法神的兒子耶穌，打從心裡真正地誠實、行義、愛人，比起前者，他才算是「相信神的兒子耶穌」。

約翰寫信給教會就已經認為他們有了聖經的「知識」,就已經掌握了真理。
(約一2:20~21) 你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事（或作：都有知識）。我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊是從真理出來的。

    事實上約翰並沒有反對真正的聖經「知識」。為何OWEN會有這樣的解讀與論述呢?更白話地說,OWEN只是想藉,擷取約翰的部分書信,來否定必須遵守五大教義與十大信條。

OWEN所說的誠實、行義、愛人,都已包括在五大教義與十大信條當中。
因誠實、行義、愛人都是聖經的教訓,十大信條已經明確的指出所有聖經的教訓都要當作生活之準則。
第二條:信新舊約聖經係神所默示，為證明真道唯一之根據，及信徒生活之準則。
第九條:信得救係本乎恩，也因著信；但必須依靠聖靈追求聖潔，實踐經訓，敬神愛人。

所以不需為了反五大教義與十大信條,而作如此切割。
反而只強調誠實、行義、愛人,但否認下列所述可以得救嗎?
第一條:信耶穌基督係道成肉身，為拯救罪人代死在十字架上，第三天復活，升天；衪是人類唯一之救主，天地之主宰，獨一之真神。
第二條:信新舊約聖經係神所默示，為證明真道唯一之根據，及信徒生活之準則。
第三條:信水浸係赦罪重生之典禮，必須由已受水靈二浸者，奉主耶穌聖名，在活水中給受浸者予以低下頭之全身浸禮。
第四條:信受聖靈係得天國基業之憑據，並以說靈言為受聖靈之明證。

    更白話地說，難道OWEN認為,就是不信主耶穌是獨一真神,不信聖經是神所默示的不需遵守,認為人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救,所以不需大水洗,沒有聖靈也可以得救嗎?

    遵守<五大教義及十大信條>與只行<誠實、行義、愛人>,兩相比較,哪一個較狹義,哪一個才算是「相信神的兒子耶穌」?

OWEN說:
    不管人能有多少聖經知識、能多了解原文、守多少教義、 抓緊多少誡命，只要他無法「誠實」，自我欺騙，以為自己因為認識了真道，所以好似天生與罪無分，就是離開了真理！其實我們和他人一點不同都沒有，都是生在 罪中、都需要神的憐憫、都需要耶穌的救恩。身為基督徒需要在基本的事上非常「誠實」；一個不誠實的基督徒，將與「真理」無分。

    但約翰所說的是<認識耶穌>,就要遵守祂所有的誡命,不是只單獨挑出幾條來,其他的就不遵守。這樣才符合他所說的「誠實」不說謊。而且正是要知道聖經中的真理知識,才能杜絕虛謊。
(約一2:4) 人若說「我認識他」，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了。
(約一 2:21~22)我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊是從真理出來的。

    因此約翰一書痛斥的說謊,是特別針對扭曲真理、傳假道的人。所以，(約一2:22)說得很清楚「誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？」。(約一2:26)又強調「我將這些話寫給你們，是指著那引誘你們的人說的」,(約一2:27)則要求教會的父老，少年人及小子們要「按這恩膏(聖靈)的教訓住在主裡面」,如此,在耶穌來時才能「坦然無懼」(約一2:28)。


OWEN說:
    有聖經「知識」，卻無法勝過世界，這知識有何用？最後，永生是在耶穌基督裡面的，不是抱著聖經「知識」就會有永生。

    但約翰認為信耶穌是基督的,都是從　神而生,都是神兒子,便可勝過世界,如果一個人沒有聖經知識,如何知道甚麼是神的誡命?如何知道耶穌就是基督?如何信祂?如何勝過世界?

(約一5:1~3)凡信耶穌是基督的，都是從　神而生，凡愛生他之　神的，也必愛從　神生的。
我們若愛　神，又遵守他的誡命，從此就知道我們愛　神的兒女。我們遵守　神的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。
(約一5:4~5)因為凡從　神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是　神兒子的嗎？

    如果不信主耶基督係道成肉身天地的獨一之真神(十大信條第一條)。如何從神而生?
    不遵守聖經中主耶穌的所有誡命,當作生活之準則(十大信條第一條)。如何能愛神呢?如何勝過世界?
    難道單靠誠實、行義、愛人三點就可以勝過世界?

約翰又說:若將從起初所聽見的存在心裡，不受迷惑引誘離開,就必住在子與父裡面。就有永生。
(約一2:24~25) 論到你們，務要將那從起初所聽見的，常存在心裡。若將從起初所聽見的存在心裡，你們就必住在子裡面，也必住在父裡面。主所應許我們的就是永生。

約翰說:領受神的聖靈、水，與血見證,信　神兒子的，就有這見證在他,有了這種正確聖經「知識」,我們就可以知道我們有永生。
(約一5:13) 我將這些話寫給你們信奉　神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。

    慈濟通常也是被認為行為誠實、也行義、也愛人，比起基督徒他們的行為更好,他們才算是「相信神的兒子耶穌」嗎?
    如果不照聖經的教訓,所行的公義會是神眼中看為正的事嗎?所同行的神,會是來自我們相信的獨一真神嗎?
(彌 6:8) 世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。


    如果了解約翰一書的寫作背景,就知道約翰所反對的「知識」是諾斯底雛形的<智識主義>的「知識」,並不是反對聖經「知識」。「諾斯底」的希臘文為Gnostics,意即知識。<智識主義>當時已流行在約翰所在的小亞細亞一帶,就是以弗所附近。
    他們主張靈是善的,物質是惡的,要得救就要脫離物質而進入屬靈得境界,只有少數人能藉著某種特殊知識,才能達到此境界。他們還認為全能的神不可能成為肉身,因此耶穌基督只是肉身的幻影並非實體,只是神的靈暫時降在耶穌身上,在釘十架後神的靈就離開衪了。約翰無論是在約翰福音或約翰一二三書與啟示錄等信中,都竭力的與這種「知識」爭辯。

例如
1.<智識主義>:認為神的靈是至善的,而肉身是邪惡的,所以不可能有所謂「道成肉身」。因此主耶穌不可能太初就已存在。
約翰 : 起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的(約一1:1)。

2.<智識主義>:認為屬物質的肉身是惡的,但其所作所為與靈無關,所以強調肉體所為不算犯罪。
約翰 : 我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪，　神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義(約一1:8~10)。

3.<智識主義>:因為主張肉體所為不算犯罪。所以不需要遵行誡命,主張縱慾也無所謂。
約翰 : 我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他。人若說「我認識他」，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了(約一2:3~4)。不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了(約一2:15)。

4.<智識主義>:否認主耶穌就是基督。
約翰 : 誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的(約一2:21~22)。

5.<智識主義>:否認主耶穌與父是同等,並且是合一的。否認主耶穌就是那位真神。
約翰 : 我們也知道，神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，
我們也在那位真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生(約一5:20)。

    因此約翰強調要固守受恩膏時的聖經「知識」,才能對抗智識主義>的「知識」。也正是他們知道這聖經「知識」的真理,約翰才寫信提醒他們,不要被迷惑了。
(約一2:20~21) 你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事（或作：都有知識）。我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊是從真理出來的。

    經常駁斥異端的保羅同樣強調聖經「知識」,彼得同樣認為要在聖經「知識」上長進。
(林後 11:6) 我的言語雖然粗俗，我的知識卻不粗俗。這是我們在凡事上向你們眾人顯明出來的。
(腓 1:9) 我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。
(西 3:10) 穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。
(彼後 3:18) 你們卻要在我們主─救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們！

保羅更肯定提摩太從小就不斷學習,神所默示的聖經「知識」,才具備得救的智慧使人歸正、教導人行義,照著聖經的教訓去做,進而得以完全。
(提前3:15~17) 並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。聖經都是　神所默示的（或作：凡　神所默示的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬　神的人得以完全，預備行各樣的善事。

    約翰所駁斥的<智識主義>,這群人被指明曾是教會中的人,後來才脫離教會,宣揚異端知識的。
(約一 2:19 )他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。

    約翰要那些父老,少年人,小子們堅守起初所聽見的真理常存在心裡,才能抵擋那些從他們當中出去,並試圖引誘他們的異端。
(約一2:13) 父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。小子們哪，我曾寫信給你們，因為你們認識父。
(約一2:24) 論到你們，務要將那從起初所聽見的，常存在心裡。若將從起初所聽見的存在心裡，你們就必住在子裡面，也必住在父裡面。
(約一2:26) 我將這些話寫給你們，是指著那引誘你們的人說的。

    約翰並點明那些從他們出去的,不聽從他們的,就是謬妄的靈。
(約一4:6) 我們是屬　神的，認識　神的就聽從我們；不屬　神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。

    約翰要他們彼此相愛,有不至於死的罪的同靈,就當為他祈求；有至於死的罪，約翰就不說當為這罪祈求。
(約一5:16 人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，　神必將生命賜給他；有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。

    約翰所寫的書信當中, 便可以知道約翰要人靠著,神所默示的聖經「知識」,並遵守聖經中的誡命,就是誠實不說謊。教導人按著起初所聽見的真理常存在心裡,抵擋從我們中間出去的,所傳敵基督引誘人的異端,就是行義。並要我們應當彼此相愛,但要有實際行動及除去罪與懼怕的愛,才是真愛。因為愛是凡事包容,並非凡罪包容,所以這愛必須屏除至於死的罪。

    因為神的恩慈和嚴厲向那跌倒的人是嚴厲的，向長久在他裡面的是有恩慈的,
神的愛,不會愛惜原來的枝子,也必不愛惜這些跌倒的(羅11:21~22)。

是真正<打開心內的門窗>嗎?

    YM七月底在台灣的講座<打開心內的門窗>。講座內容,並不是要非基督徒<打開心內的門窗>,接待主進入內心。
    而是要〈打開心內的門窗〉去納百川,不要固守原本的信仰,YM甚至表示他自己,已經懷疑起早先所相信的。
    不知YM是否認為,保羅的信仰也是太過極右,應該要向YM學習自我<反省>?

YM說:
    其實我年輕的時候，如果用簡單的術語來說呢，我應該是極右派的，在年輕的時候，在宗教上，是像保羅那個非常的極右派。但是，越老呢，會去反省我整個信仰。尤其最近，這差不多十年當中，我不斷在反省我的信仰。
    我們今天好像覺得說對神的任何質疑呢，都是一種犯罪的心態。但是你如果看聖經裡面，猶太人是不斷的對神質疑，不斷的。很有名的一句話就是施洗約翰，他不是差遣奴僕去問耶穌嗎，說我們所要等待的就是你嗎？
    所以我在想說我們的信仰，我自己啦，不能說我們，我以前很相信的東西，我現在相當的質疑，相當的質疑。

    當耶和華曉諭摩西,從各支派中作首領的打發一個人,去窺探神所應許的迦南地(民13:1~2)。探子向以色列人報惡信,說他們在那裡所看見的人民都身量高大,以色列人與其相較如同蚱蜢一樣。他們開始質疑神,為何神要領他們到那地,讓全會眾倒在刀下(民14:3)。懷疑神的能力及應許。當下，全會眾大聲喧嚷；那夜百姓都哭號。想另立一個首領回埃及去。窺探那地的人中,只有約書亞和迦勒堅信神的應許,不被現實所見的景況嚇倒,但反遭以色列民要用石頭打死他們。

以色列人質疑神的態度,在聖經中被列為負面教材,難道要拿來學習?且這種行為,在神眼中看來是藐視神的惡行。
(民14:11) 耶和華對摩西說：「這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神蹟，他們還不信我要到幾時呢？

    神本來要降用瘟疫擊殺他們,經過摩西的祈求,神便照著摩西的話赦免了他們,但換來四十年的曠野飄流(民14:33),那十個報惡信的仍死於瘟疫(民14:37),除了約書亞與迦勒外,二十歲以外向神發怨言的,都必死在曠野,不得進迦南地(民14:29~30)。

這種質疑神的能力的想法,就是不專心跟從神
(民32:11) 凡從埃及上來、二十歲以外的人斷不得看見我對亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許之地，因為他們沒有專心跟從我。

    因此神要的是剛強壯膽,專心跟從祂。並沒有要人<打開心內的門窗>,去質疑神的作為。

YM在講座上說:
    我曾經硬到非常硬，所以我會想說整個信仰，本來是要讓我充滿愛的信仰，怎麼到最後，讓我變成這麼樣的窄？而且呢覺得自己有道理？為什麼？所以我就對這個人心開始探討，其實人心它是最硬。
    所以任何東西都不要清楚交代，甚麼都一樣，包括今天研討會統統不要去，恐怕你被迷惑啦，恐怕你下地獄啦，不是嗎？當然啦，各位已經被迷惑了，我也沒辦法。所以，你會覺得相當的可怕，相當可怕。我以前也是這個樣子，我以前也是這個樣子。
    全部不要理解、千萬不要去看。人家說基督在這裡、基督在這裡，千萬不要去，因為基督就在這裡啦。問題是，老了，我想說隔壁在講。千萬不要出去，就在這裡。每一家都說基督在這裡，通通都是外面都是不行。怎麼是這個樣子？如果是這個樣子的話，那基督來做甚麼？

    YM所說的就是,他自己寫過的2006年6月出版的《雅歌》。也就是今日的YM正在否定昨日的YM。

書中的部份內容如下:
    末後教會處于主所預言「基督在這裏，基督在那裏」的混亂時期。主警誡門徒：「你們不要出去！不要信！」當知道你們是主神「惟一」的被召之人，神不會在你們之外另外興起作爲！不要因爲「那裏」人多書多，就以爲神也與之同在；不要因爲「那裏」有大能的事，就以爲也有基督的工作！
    許多「屬基督的」如雨後春笋冒出，其中，單是自稱具有正統地位的王后就有「六十」，自稱深得恩寵且具各樣賞賜的妃嬪有「八十」，自稱不歸屬任何流派只屬歸基督的勤力工人更是無數，讓人眼花撩亂。然而主已經說了：「我的鴿子，我的完全人，只有這一個。是她母親獨生的，是生養她者所寶愛的！」
   「只有這一個」，不論人的思維和感情如何的不能接受，這是神亘古不變的計劃和應許。縱使這女子在世人眼中既無「王后」的威榮，也無「妃嬪」的嬌媚，然而，這女子是「她母親所獨生的，是生養她者所寶愛的」！人又能說什麽？
    聖經早已預言，主基督也將話講得不能再清楚，可是，曾幾何時，主所獨生寶愛的竟忘了主愷愷切切「不要出去看，不要相信」的叮嚀，反倒去到「那裏」，迷亂在「六十、八十、無數」的數字裏，昏眩在「正統、恩寵、勤力」的漩渦中；居然回過頭來笑主說了「閉關自大」的愚昧話！
    王女忘了父親與她血脉相連，以靈親自教導的「獨一」尊貴，只得撿拾衆王后的竊語爲解釋王意旨的權威，視妃嬪的恩寵爲父廣愛的明證，奉童女不論「教會」只顧勤力服事的精神爲師法對象，一心巴不得自己不是「獨一」而只不過是「之一」，完全忘了自己是誰，痛傷父心。

    YM當初效法年輕的所羅門,大聲表明"獨一",得神的喜悅,神蹟奇事經常同在。
    如今成為年老的所羅門,只敢稱為"之一",得人的喜悅,神便漸漸沉默遠離。

    文中YM信誓旦旦的說<獨一>,是聖經早已預言,如今他自己卻不相信這預言。

這種向外面〈打開心內的門窗〉,成為"之一"的宣告,仍是這次講座的主軸。

但神已經將啟示與聖言交付給前輩,即使YM從<相信>到<不信>又何妨呢?
(羅3:3) 即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉　神的信嗎？

    ＜打開心內的門就會看見五彩的春光＞,一首動聽民謠的歌詞,站在人的角度去思考,此話很有哲理也很吸引人。講座會訂此題目,就是想藉此引起共鳴。
     但歌詞一再提到：雖然……總會暫時……。
     可見原作詞者也認為,靠＜人為＞所求的都是＜暫時＞的,不是永久的。

YM說：
所以你們要將你們的心門打開，來接受今天早上的這場我們之間的交流。
或許YM已經定調,認為會跟他交流的人,就是把心門打開,反之則不是。

座談中似乎也不斷的暗示,不要固守原有的信仰方式,接納他的說法就可以把心門打開。

例如:
1.YM說：
    所以我總覺得我們這個神、這個宗教，其實宗教，今天心最不能打開 的是宗教，因為宗教。所以我也會反省，從我的過去到今天，我是曾經非常窄的，心非常窄的。我承認我是，我承認我是。為什麼呢？為了得救啊。
    接著說：其實人心相當的軟，當你看見那個柔軟的事情，你會感動，雖然跟你完 全不相干，你會感動。這是人心可變，非常大、非常大。

2 .YM說：
    我在想說我們今天可能是不是宗教的錯誤，而是教導的錯誤，「你要面對說其實整個信仰在改變，整個信仰全部的方式在改變。那你呢，如果固守你本來的信仰的話，那你這個心永遠沒辦法開。

3.YM說:
    今天我們沒有辦法對人打開這個心呢，我想我們在座 的百分之八十是因為信仰的關係，因為信仰的關係。信仰讓我們變得更差。因為我們害怕一打開呢，魔鬼就進來 所以我們太多這樣的故事,太多單一性的故事， 教導我們說心要關起來，要不然你就找不到神 。這是我們今天一個很大的心態，心要關起來，緊緊將你的心 關起來只屬於神，不要隨便打開，要不然魔鬼會進來。

    看來YM所謂的<打開心內的門窗>,似乎是向他打開,不是向神打開。 暗示的只是要人,放棄原先的教導,接受他的說法,就是已經把心內的門窗打開了。

    一般人認為,只要靠自己的能力打開心門,就能迎接主。
    但是實際上,這似乎只是很阿Q式的精神勝利法。

    同樣來教會聽道理,為什麼有些人會覺得很扎心,有些人則沒感覺呢?
    有些人開始時很熱心,但過一段時間又離開了,難道開始時,那些人不也是努力的<打開心內的門窗>嗎?但他們有真正打開心門,被聖靈感動嗎?

因為聖經清楚的記載：
(林前 12:3) 所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說「耶穌是可咒詛」的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說「耶穌是主」的。
因此聽道覺得扎心,並不是出於自己將心門打開,而是出於聖靈的感動。

聖經明白的告訴我們救恩的降臨,首先是恩典,後來才是人的信心。
    然而這一切都出於神的揀選恩賜,不是出於人自己,沒有人是靠著自己打開心內的門窗,而能得救。
(弗 2:8~9) 你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。

有些人很努力研讀聖經,想明白神的話語,卻一直無法了解聖經中的奧秘,難道他們的努力,不也是主動要<打開心內的門窗>嗎?
    門徒跟著主耶穌旁邊,有些長達3年,卻仍不明白聖經的奧秘,直到主耶穌復活,開他們的
心竅，他們才能明白聖經,天國的奧祕也只有叫他們知道。
(路24:44~45) 耶穌對他們說：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。
(太13:11) 耶穌回答說：因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。

如果神不幫人<打開心內的門窗>,人能打開嗎?神要人瞎了眼，硬了心,人還能<打開心內的門窗>嗎?
(賽 6:10 )要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」
(太13:13) 所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。
(約12:40)主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。

以色列民在萬民中被分別出來,是所有人都自動打開心內的門窗？還是出於神的揀選？
(申7:7)耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。

因此要不是出於神的恩賜,沒有人能<打開心內的門窗>,沒有人能夠到主的面前來。因此若不是恩賜,沒有人能找到窄門。
(約6:65 )耶穌又說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」

聖經不是說神愛世人嗎？為何有些人能得永生有些則會滅亡呢？既然所有人在神眼前都是罪人,神為什麼不救贖全部的人呢？
    但仔細看聖經,就會發現單講<神愛世人>,只是斷章取義的說法。只談神的愛,不談神的公義,只是片面的亂解聖經,使神的愛成了他們心中,自我安慰的<溺愛>。

舊約時代,神的公義是慈愛與懲罪並行的,甚至禍及後代。
(出34:7) 為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」

新約時代,他賜下獨生子,叫罪人不致全數滅亡。
(約 3:16 )「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。
因世界終將被毀滅,神愛世人因此將獨生子賜給他們,但不是因此世人就不被滅亡全部得到永生。而是信靠神的獨生子的人,才有永生,並不是全部的世人。

但神的慈愛只是對信靠祂的人,對跌倒的人是嚴厲的。仍然與舊約時代一樣,恩威並行。
(羅11:22) 可見，神的恩慈和嚴厲向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。


YM講座提到:
    所以彼得不是說嗎？神是願意人人得救，人人得救，包括隔壁那個。你認為說他走到廣大的路的那個人，神的門是開的多麼的開。但是你卻按照字句呢，說多緊就多麼的緊。

這句話不是彼得說的，而是保羅說的。
(提前2:4) 他願意萬人得救，明白真道。

彼得也有類似的說法
(彼後 3:9) 3:9 主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。

神愛世人, 雖願萬人悔改不願一人沉淪,但是有些人心剛硬,不管看了多少神蹟也不會相信,不願悔改。甚至棄絕真道，斷定自己不配得永生。
(約 12:37) 他雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信他。
(徒 13:46) 保羅和巴拿巴放膽說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。

但保羅與彼得的意思並非主張「普救論」。
    神如果要救全世界每一個人，如同YM說的,包括隔壁那個。那麼神就會把得救條件,定得很寬,使每個人都能得救。即使你是道教佛教回教,甚至無神論者也能得救,這就叫<普救論>。
    YM雖沒有完全贊同這樣的「普救論」,但他已從<獨一>傾向到了<之一>,也否定了聖經中<引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少>(太7:14)。硬要用他的邏輯解釋成寬門大路。
    聖經明明的記載,<我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能>(路13:24)。而這些許多想要進去的人,卻不能進的,不就是在主面前吃過喝過,領受主耶穌教訓的人嗎(路13:24)?不就是那些奉主耶穌的名傳道，趕鬼，行許多異能(太7:22)的<之一>嗎?

YM說:
   「我今天面對這些人，我不再是說到我這裡來，而是我們一起到那邊去。那裏有廣大的門。一講到這種道理，你會想到耶穌所說的：進天國的路門是窄的，路是小的，不是嗎？那引到滅亡的，路是寬的，門是大的，是不是？所以呢，越窄越是真理？我年輕的時候也相信。
    所以呢，教會人越少，越是對。…人太多了，丟幾個出去再說。越..這個才是真理、才是純，因為窄，找到的人少。所以這些人都是走到大路去啦。你會洋洋自得。
其實你的心是最窄的。如果耶穌是這個樣子的話，來這邊幹嘛？耶穌是來開窄門，還是來開寬門？」。

    惡劣的是,YM不僅不信神的話,並且自己加以扭曲外,並嘲諷忠實按主耶穌的話來理解的人,反問如果主耶穌不是來開寬門，來這邊幹嘛？

    YM的說法只是延續了<在聖經外找答案>的論述。在2016年3月27日在台中舉辦的,<看見 那看不見的神>講座,YM說:
    聖經都是神的話，但是呢神的話不盡在聖經當中。那這樣等於是路又打得很寬啦。對不對，神的話不盡在聖經當中，它在哪裡？摩西那時候也沒有聖經啊。古聖徒也沒有聖經啊，但他們卻能夠去執行神的旨意，神的美意甚至完成神所要做的工作。

    這就是YM目的，他就是不願意讓聖經中,神的話來「規範」他的信仰，所以他不讓聖經成為「唯一標準」。要照自己的邏輯,來"拓寬"主耶穌定的窄門小路。並不願相信主耶穌明明說過的話
(太7:13~15 )你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。

YM多次強調古聖徒沒有聖經,所以應該可以在聖經外找答案。
    但保羅告訴我們屬　神的人,照著聖經的教訓做,就可以<完全>。沒有要人到聖經外找答案。
(提後3:16) 聖經都是　神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，
叫屬　神的人得以完全，預備行各樣的善事。

    因此我們當防備,要人到聖經外找答案的這種說法。捨本逐末到聖經外找答案,誰能保證那是神的話?誰能夠保證更完全?

德雷莎修女的自傳《一條簡單的道路》中說：
    我們應該幫助印度教徒成為更好的印度教徒，幫助回教徒成為更好的回教徒，幫助天主教徒成為更好的天主教徒

    因為她的醫院，從不對任何人病患、醫護、志工、遊民、訪客、記者等傳福音，她認為不論是什麼信仰都是好的，只希望大家對自己的信仰,能夠更堅定。

 因此康來昌牧師批評德雷莎修女:
    所以，她的「簡單的道路」，就是她堅持的「愛的道路」、「包容的道路」，是通往地獄的路，是世人最喜歡的路。

但聖經真的這樣主張這樣的「普救論」嗎?
 
 如果神真的主張「普救論」,為何主耶穌不為萬人祈求,只為神所賜給祂的人祈求呢？
(約17:9 )我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。

神如果"意志堅定"的要救全世界每一個人，包括YM說的隔壁那個。事實上卻有人"意志堅定"的不願相信,不是每個人都得救。是否表示神的<意念>,無法勝過人的<意念>呢?

但聖經告訴我們,所有的安排都是神的<意念>而行的,人的<意念>無法阻擋神的<意念>。
(賽 55:9) 天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。

如果神要人人得救,那祂就會使全世界每一個人都有機會聽到福音。包括中國古代的世人。
    但事實上並不是全世界的人,在其生長的環境及生前都有機會聽到福音。且福音傳揚也不會限定地區,不會有前後順序,不然有些人尚未聽到福音就已經離世了
(太15:24) 耶穌說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」
(徒 1:8) 但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」
(羅 1:16) 我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。

如果神要人人得救,主耶穌為何要門徒不要進撒馬利亞人的城?聖靈為何禁止保羅在亞西亞講道，使撒馬利亞、亞細亞、庇推尼,當下的人喪失得救的機會?
(太 10:5) 耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；
(徒16:6~7)聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。
到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。

你可以反駁說,是因為傳給他們,他們也不會相信。那麼神為何不行神蹟在,神知道他們看了就會信的推羅西頓人身上，使他們得救呢?反而行在看了也不信的哥拉汛與伯賽大呢?
(太11:21)哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。

因此神沒有救贖全世界每一個人,而是要從全世界的罪人裡，揀選一些人出來拯救他們。而這就是恩典。且「神救眾人的恩典已經顯明出來。」(多2:11)

所以主耶穌來,不是來開大門的。祂來是救贖祂所預定的人,且沒有所謂的公不公平
(徒13:48)外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了。
(羅9:8)這就是說，肉身所生的兒女不是　神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。
(羅9:14) 這樣，我們可說甚麼呢？難道　神有甚麼不公平嗎？斷乎沒有！

    要真正<打開心內的門窗>,就是要著聖靈的引導,明白聖經中的真理,遵守神的教訓。而不是一直質疑神的作為,是否合乎世人的要求。

    得大痲瘋的亞蘭元帥乃縵,到了以利沙的家,站在門前。以乃縵的認知,應該是以利沙必定出來見他，站著求告神的名，在患處以上搖手，治好大痲瘋。
    但以利沙卻只是打發一個使者,要乃縵在約旦河中沐浴七回，就必復原得潔淨。乃縵心想大馬士革的河亞罷拿和法珥法豈不比以色列的一切水更好嗎?當場發怒拒絕,後來聽其僕人勸說,才答應姑且一試。因而得醫治並認識神。

    因此神要救贖誰?要用甚麼方式救,不是照人的想法,而是照祂自己的方式
(羅9:18) 如此看來，　神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。


神要人晝夜思想祂的話語,遵行這聖經上所寫的一切話。人的道路就可以亨通，凡事順利。
(書 1:8) 這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。
(詩 1:2) 惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！

神沒有要我們去晝夜思想,怎樣揣摩祂的意念,與<合理化>祂的作為,以符合人的期待。
    因祂有絕對的權柄去選擇要,恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰(出33:19)。要誰成為貴重的器皿,誰又成卑賤的器皿(羅9：21),甚至是可怒預備遭毀滅的器皿(羅9：22),也是憑其意念。
神從始至終的作為,人不能參透。
(傳 3:11) 神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡。然而神從始至終的作為，人不能參透。
(傳 11:5) 風從何道來，骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成，你尚且不得知道；這樣，行萬事之神的作為，你更不得知道。
(賽 55:9 )天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。

用太多的哲理去幻想神的意念,只是自我安慰的阿Q想法,只會把人擄去,偏離主的窄門與小路。
(西 2:8) 你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。