約翰福音第一章第一節中,約翰說:太初有道，道與 神同在，道就是 神。一章第14節又說:道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。
<道>的希臘原文"logos",意思是<言語>
新漢語譯本的註釋:
原文λόγος道，這詞基本上是指「話語」，即內在思想的外在表達，指神在創造、救恩和啓示中的自我表達。故約翰在這裏把這個詞擬人化，用來稱呼神最終極的自我彰顯：耶穌基督。1:18可說是對「道」這詞的詮釋。更可以說，整本約翰福音就是對這「道」的詮釋。
聖經記載.神說『要有光』，就有了光。萬有都因祂一吩咐便都造成。諸天藉耶和華的命而造，萬象藉祂口中的氣而成。……因為祂說有就有，命立就立。
這些都指向神用"話語"造萬物。
然而"神的話"跟"神"雖是一體的,但卻是有些差別的。"神的話"可以代表"神",但"神的話"不是"神",不能畫上等號。
約翰福音用,太初有道(logos)，道(logos)與 神同在，道(logos)就是 神。
如果"神的話"成了肉身,神說過許多話,是指哪一句話"成了肉身"?
在舊約時代,與雅各摔角的,是否也是"神的話"來跟他角力的?
成為肉身"吃了"亞伯拉罕準備的餅與牛犢,亞伯拉罕並與祂討價還價有十個義人就不滅所多瑪的,也是"神的話"嗎?
如果是"神的話"成了肉身,當天父與肉身的主耶穌"對話"時,那"話語"為何沒有"成了肉身"?
(可 1:11) 又有聲音從天上來，說：「你是我的愛子，我喜悅你。」
子也被稱為神,那主耶穌(肉身)的"話語",難道又會成了另一個肉身?
(羅9:5) 列祖就是他們的祖宗；按肉體說，基督也是從他們出來的。他是在萬有之上，永遠可稱頌的 神。阿們！
(來 1:8 )論到子卻說：神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。
約翰說太初時"道"與神同在,但神說祂造萬物時是獨自無人與其同在
(賽44:24) 從你出胎，造就你的救贖主─耶和華如此說：我─耶和華是創造萬物的，是獨自鋪張諸天、鋪開大地的。誰與我同在呢？
箴言又說神造萬物時,與其同在的是"智慧"
(箴8:1) 智慧豈不呼叫？聰明豈不發聲？他在道旁高處的頂上，在十字路口站立
(箴8:26)耶和華還沒有創造大地和田野，並世上的土質，我已生出。
(箴8:30) 那時，我在他那裡為工師，日日為他所喜愛，常常在他面前踴躍，
所以綜看上述經節,神造萬有時,到底有沒有與祂同在的?當時到底是"智慧"或是"話語"與祂同在?
除了經作者擬人化的"智慧"及"話語",也就是代表神本身外,其他解釋都是矛盾的。"智慧"與"話語"都只是作者用來代表神的一種稱謂。
水有液態,氣態及固態三中型態,一碗水拿到冷凍室,十分鐘後取出。碗的上層有薄冰,下面還是水,碗上還冒著水氣,三種型態同一時間同時存在。等其溶化後,還是那碗水,這是小學生都能明白的道理。因此父､子､聖靈以不同形態同時存在就不難理解了。
耶穌受洗後,神與子及聖靈同一同一時間同時存在。父､子､聖靈同樣是那一位獨一真神。
(太3:16~17) 耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為他開了，他就看見 神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」
因此以"神的話"成了肉身,來解釋這章節,只會變成坊間的混亂的"神話"故事。
約翰用"logos"並不是指<言語>,而是由亞蘭文聖經
"Memra"對應希臘文,較接近的就是"logos", "Memra"與"logos"的｢字面｣意思都是<言語>,但所代表的意思卻不相同。
就像日文的"湯",是"熱水"的意思,通常用在浴池與溫泉。而飲用的湯品,日文通常稱為<汁>或<吸い物>,與中文使用習慣不同。
日文的"勉強",是"學習"的意思,並非中文使用習慣,指能力不足而强行去做或指使人做他不願做的。
同樣的約翰用亞蘭文的"Memra(道)",就不能用希臘文的"logos(道)"來解釋,原意才不會被誤解。所以不能看到”道”,就以字面意思說是”言語”,應該還原作者原意,意思是”對神的稱呼”。
希臘文中,不單神的話,人的話語也用"logos(道)"
(太12:32) 凡說話(logos)干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」
(太12:36) 我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句(logos)供出來；
(太22:46) 他們沒有一個人能回答一言(logos)。從那日以後，也沒有人敢再問他甚麼。
(約4:37) 俗語(logos)說：『那人撒種，這人收割』，這話可見是真的。
(約17:20) 「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話(logos)信我的人祈求
為何約翰福音會用亞蘭文的memra?
1922年牛津大學的Charles Fox Burney,指出約翰福音原稿是用亞蘭文寫的,從約翰福音的用詞,顯示出它是從亞蘭文翻譯成希臘文的。這就可以解釋為何約翰福音的希臘文常是如此的簡單及呆板。
1967年蘇格蘭聖安德烈大學的Matthew Black提出類似的看法,他認為約翰福音用詞,顯示作者的母語是亞蘭語, 卻以希臘文來書寫。
(資料來源:詮釋約翰福音-作者:Gary M. Burge 翻譯:麥啟新)
摩西在摩押平原對以色列人解釋神律法時,說雅各是挪亞的兒子閃的後代,是來自兩河流域的亞蘭人。
(申 26:5) 你要在耶和華─你神面前說：我祖原是一個將亡的亞蘭人，下到埃及寄居。他人口稀少，在那裡卻成了又大又強、人數很多的國民。
(創25:20)以撒娶利百加為妻的時候正四十歲。利百加是巴旦亞蘭地的亞蘭人彼土利的女兒，是亞蘭人拉班的妹子。
亞蘭文為何會成了當時通用的語言?
在西元前八世紀,說亞蘭文的敘利亞城邦,被亞述人毀滅的時候，城中的居民被移居到亞述王國的各個地方。
這大大地推動了亞蘭文的傳播。因為亞蘭文要比古代近東的任何其他語言都更容易學。最終亞蘭文成為了文明世界的國際通用語言，並且成為新巴比倫帝國以及後來的波斯帝國的官方語言。
(資料來源:舊約聖經的語言II、聖經中的亞蘭文-黃淑美)
猶大被擄於巴比倫之前,猶大人只有少數人能夠聽講亞蘭話,一般的百姓不懂亞蘭文
(王下18:26) 希勒家的兒子以利亞敬和舍伯那，並約亞，對拉伯沙基說：「求你用亞蘭言語和僕人說話，因為我們懂得；不要用猶大言語和我們說話，達到城上百姓的耳中。」
(賽36:11) 以利亞敬、舍伯那、約亞對拉伯沙基說：「求你用亞蘭言語和僕人說話，因為我們懂得；不要用猶大言語和我們說話，達到城上百姓的耳中。」
主前600年,猶太人被擄到巴比倫後,猶太人被迫要學習亞蘭文(或稱阿拉姆文,阿拉米文)。
尼希米時代,亞蘭文已成散居波斯各地的猶太人的通用語言。漸漸地希伯來語很少人使用,所以聚會時誦讀希伯來聖經Tanakh時, 還必須同時把經文翻譯成亞蘭語。
<但以理書>和<以斯拉記>書卷的部分內容中,甚至就直接使用亞蘭文書寫。
在東西羅馬帝國的官方語言為拉丁文與希臘文,但新約時代猶太地區民間通行的語言還是以亞蘭文為主
主耶穌時代以色列被羅馬帝國統治,官方用語是拉丁文,帝國的東部行省與之前推行希臘化運動的巴勒斯坦則通行希臘文。
猶太人所處的巴勒斯坦通行希臘文,但猶太人仍以亞蘭語為母語,並不常說希臘話,所以以希臘話為母語的信徒成為少數被忽略掉的一群。
(徒 6:1 )那時，門徒增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。
2014年天主教教宗方濟各,出訪耶路撒冷時,曾與以色列總理內坦亞胡,對於耶穌時代說的語言,有不同的看法。內坦亞胡認為,耶穌是說希伯來話(Hebrew)，而方濟各糾正他,耶穌是說阿拉姆語(Aramaic),不過也懂希伯來語。
方濟各所稱的阿拉姆語(Aramaic)就是亞蘭語。
(徒9:28~29)於是掃羅在耶路撒冷和門徒出入來往， 奉主的名放膽傳道，並與說希臘話的猶太人講論辯駁；他們卻想法子要殺他。
那時人名除了以希伯來文命名外,也常用亞蘭語命名。巴多羅買及多馬,磯法,巴拿巴與大比大都是亞蘭文
(太10:3) 腓力和巴多羅買，多馬和稅吏馬太，亞勒腓的兒子雅各，和達太，
(約 1:42) 於是領他去見耶穌。耶穌看見他，說：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。」（磯法翻出來就是彼得。）
(徒4:36) 有一個利未人，生在塞浦路斯，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴（巴拿巴翻出來就是勸慰子）。
(徒 9:36) 在約帕有一個女徒，名叫大比大，翻希臘話就是多加(就是羚羊的意思)；她廣行善事，多施賙濟。
(可 15:22 )他們帶耶穌到了各各他地方（各各他翻出來就是髑髏地）
林前16:22中的"主必要來" maran atha 就源自於亞蘭文,意思是主啊請來。
(林前16:22) 若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來！
(可14:36) 他說：「阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」
(羅8:15) 你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」
(加4:6) 你們既為兒子， 神就差他兒子的靈進入你們（原文是我們）的心，呼叫：「阿爸！父！」
(可5:41) 就拉著孩子的手，對她說：「大利大，古米！」（翻出來就是說：「閨女，我吩咐你起來！」）
(可7:34 )望天歎息，對他說：「以法大！」就是說：「開了吧！」
(可15:34) 申初的時候，耶穌大聲喊著說：「以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼？」（翻出來就是：我的 神！我的 神！為甚麼離棄我？）
因此可知主耶穌時代,猶太人以亞蘭文為母語,主耶穌傳福音也多用亞蘭語, 祂去會堂時也會用希伯來文,被本丟彼拉多審判時用拉丁文,去加利利傳福音時,也用過希臘文。
猶太人正統的希伯來聖經,稱作塔納赫 (Tanakh),包括妥拉(摩西五經 Torah),先知書(Navim),文集(Ketuvim)。
塔古姆(Targum)就是塔納赫 (Tanakh)的亞蘭文譯本。亞蘭語中塔古姆一詞的原意就是「解釋」或「意譯」。
(資料來源:基督徒百科)
所以那時代的聚會, 在會堂會用希伯來文朗誦聖經。但是許多人聽不懂所念的,所以會堂裡的朗誦者,會將經文翻譯成亞蘭文。約翰在這個亞蘭文背景下所寫的約翰福音,當然是以亞蘭文(Memra道),來解釋神。
但拉比用"Memra"來提到神時,所代表的意思不是指"神的道"或"神的話",而是用來間接尊稱神。
<猶太教法典辭典>中就明白指出Memra是對耶和華的一種尊敬的間接稱呼。
在猶太人的觀念中,<道>(Memra)是耶和華名字的一種形式,或者就是代表耶和華本身
Memra是塔古姆(Targum)譯本中對神的稱呼，在亞蘭文譯本聖經中,把所有對<神的人格化稱呼>都取消,而改用 “Memra “。
因為當時的猶太拉比認為,用擬人化來描寫神是不恰當的,所以塔古姆(Targum)就將塔納赫 (Tanakh)中擬人化的描述去除,
當提到耶和華顯現時,就用”Memra”(道)來代替。例如創世記中"神的創造"就翻譯成"神的道Memra創造",
"神說"就翻譯為"神的道(Memra)說","耶和華後悔造人"就翻譯為"耶和華後透過祂的道後悔造人"
(資料來源:解經有路-陸蘇河)
約翰福音成書時間為主後98左右,與約翰一,二 ,三書同時期完成。
約翰一,二 ,三書極力的駁斥諾斯底先驅所講的智慧,諾斯底所講的智慧與希臘人觀念中的"logos" 類似。諾斯底主義的"道"是一個抽像的觀念與原則,而不是具體指神。他們所說的神是智慧、能力、原則，但無法具體地顯露出來。
致力於駁斥此學說的約翰,不會在約翰一,二 ,三書,一方面批判諾斯底,另一方面在約翰福音又接受諾斯底的講法。
約翰將"logos"轉借來用。因這個字在亞蘭文聖經中"Memra"是可以代替神的名字,相信神的猶太人或外邦信徒可明白他所要表達的。他又把 "logos"這字導入亞蘭文"Memra",與神同等的地位,與諾斯底派所講的無形的"logos"有所區分,讓不會亞蘭文的讀者也能明白。
有些人不明白約翰的原意,只是以"logos"的"字面"意思解讀為"話語"。
他宣稱:「太初有道（Word），道與神同在，道（話語）就是神」,起初，神用話語創造了天地，末了，「道」（話語）成了肉身來到人間。
(彼後 3:16) 他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。
強解的人可以說,因神說：「要有光」，就有了光, 創造天地時說有甚麼就有了甚麼。因此「道」（話語）創造了天地,沒有錯。
亞蘭文聖經一開始也是將希伯來文的神(elohiym),用亞蘭文的"道"(Memra)來代替。但神造人並非說有人就有人,而是默默的用地上的塵土造人,吹氣在他鼻孔裡,沒有使用（話語）
(創2:7) 耶和華 神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。
解經最怕的就是,以後人的經驗,學識,帶入各種的傳統與哲學,引導錯誤的方向,如同保羅所說:
(西 2:8 )你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。
"理學"的希臘原文就是"哲學"
(徒17:18)還有彼古羅和斯多亞兩門的學士，與他爭論。有的說：「這胡言亂語的要說甚麼？」有的說：「他似乎是傳說外邦鬼神的。」這話是因保羅傳講耶穌與復活的道。
如果只是一時不知情誤解,那還好。如習慣性的不按聖經作者原意,憑自己世間的學問地位,以字面意思,如同｢作文｣般,以華麗的詞藻,吸引人的｢話術｣, 強解聖經,就如同主耶穌所說的｢瞎眼領路｣
(太 15:14) 任憑他們吧！他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」
有領路的人甚至宣稱,主耶穌講的話語不多,企圖引導人可以在聖經外找答案。要被領的人像他老的時候一樣，從外部去觀察。
領路的人表示,聖經是神的話，但是神的話不盡都在聖經裡面。甚至，神的話在聖經之外的更多。
領路的人甚至承認,記憶裡他並沒有讀過一次聖經，只是記住聖經裡的幾句話而已。
令人惋惜是,那些情願被領的人,不知領路的人,靈性上已瞎了。被主耶穌放到｢任憑｣掉在坑裡的行列中。
