2017年2月21日 星期二

道就是 神



    約翰福音第一章第一節中,約翰說:太初有道,道與 神同在,道就是 神。一章第14節又說:道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。

<道>的希臘原文"logos",意思是<言語>
新漢語譯本的註釋:
    原文λόγος道,這詞基本上是指「話語」,即內在思想的外在表達,指神在創造、救恩和啓示中的自我表達。故約翰在這裏把這個詞擬人化,用來稱呼神最終極的自我彰顯:耶穌基督。1:18可說是對「道」這詞的詮釋。更可以說,整本約翰福音就是對這「道」的詮釋。

     聖經記載.神說『要有光』,就有了光。萬有都因祂一吩咐便都造成。諸天藉耶和華的命而造,萬象藉祂口中的氣而成。……因為祂說有就有,命立就立。
    這些都指向神用"話語"造萬物。
     然而"神的話"跟"神"雖是一體的,但卻是有些差別的。"神的話"可以代表"神",但"神的話"不是"神",不能畫上等號

約翰福音用,太初有道(logos),道(logos)與 神同在,道(logos)就是 神。
    如果"神的話"成了肉身,神說過許多話,是指哪一句話"成了肉身"?
    在舊約時代,與雅各摔角的,是否也是"神的話"來跟他角力的?
    成為肉身"吃了"亞伯拉罕準備的餅與牛犢,亞伯拉罕並與祂討價還價有十個義人就不滅所多瑪的,也是"神的話"嗎?

如果是"神的話"成了肉身,當天父與肉身的主耶穌"對話"時,那"話語"為何沒有"成了肉身"?
(可 1:11) 又有聲音從天上來,說:「你是我的愛子,我喜悅你。」

子也被稱為神,那主耶穌(肉身)的"話語",難道又會成了另一個肉身?
(羅9:5) 列祖就是他們的祖宗;按肉體說,基督也是從他們出來的。他是在萬有之上,永遠可稱頌的 神。阿們!
(來 1:8 )論到子卻說:神啊,你的寶座是永永遠遠的;你的國權是正直的。

約翰說太初時"道"與神同在,但神說祂造萬物時是獨自無人與其同在
(賽44:24) 從你出胎,造就你的救贖主─耶和華如此說:我─耶和華是創造萬物的,是獨自鋪張諸天、鋪開大地的。誰與我同在呢?

箴言又說神造萬物時,與其同在的是"智慧"
(箴8:1) 智慧豈不呼叫?聰明豈不發聲?他在道旁高處的頂上,在十字路口站立
(箴8:26)耶和華還沒有創造大地和田野,並世上的土質,我已生出
(箴8:30) 那時,我在他那裡為工師,日日為他所喜愛,常常在他面前踴躍,

    所以綜看上述經節,神造萬有時,到底有沒有與祂同在的?當時到底是"智慧"或是"話語"與祂同在?
    除了經作者擬人化的"智慧"及"話語",也就是代表神本身外,其他解釋都是矛盾的。"智慧"與"話語"都只是作者用來代表神的一種稱謂。

    水有液態,氣態及固態三中型態,一碗水拿到冷凍室,十分鐘後取出。碗的上層有薄冰,下面還是水,碗上還冒著水氣,三種型態同一時間同時存在。等其溶化後,還是那碗水,這是小學生都能明白的道理。因此父、子、聖靈以不同形態同時存在就不難理解了。

耶穌受洗後,神與子及聖靈同一同一時間同時存在。父、子、聖靈同樣是那一位獨一真神。
(太3:16~17) 耶穌受了洗,隨即從水裡上來。天忽然為他開了,他就看見 神的靈彷彿鴿子降下,落在他身上。從天上有聲音說:「這是我的愛子,我所喜悅的。」

因此以"神的話"成了肉身,來解釋這章節,只會變成坊間的混亂的"神話"故事。

約翰用"logos"並不是指<言語>,而是由亞蘭文聖經中"Memra"的概念而來,"Memra"是指神本身。
     "Memra"對應希臘文,較接近的就是"logos", "Memra"與"logos"的「字面」意思都是<言語>,但所代表的意思卻不相同。
      就像日文的"湯",是"熱水"的意思,通常用在浴池與溫泉。而飲用的湯品,日文通常稱為<汁>或<吸い物>,與中文使用習慣不同。
     日文的"勉強",是"學習"的意思,並非中文使用習慣,指能力不足而强行去做或指使人做他不願做的。
     同樣的約翰用亞蘭文的"Memra(道)",就不能用希臘文的"logos(道)"來解釋,原意才不會被誤解。所以不能看到”道”,就以字面意思說是”言語”,應該還原作者原意,意思是”對神的稱呼”。

希臘文中,不單神的話,人的話語也用"logos(道)"
(太12:32) 凡說話(logos)干犯人子的,還可得赦免;惟獨說話干犯聖靈的,今世來世總不得赦免。」
(太12:36) 我又告訴你們,凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句(logos)供出來;
(太22:46) 他們沒有一個人能回答一言(logos)。從那日以後,也沒有人敢再問他甚麼。
(約4:37) 俗語(logos)說:『那人撒種,這人收割』,這話可見是真的。
(約17:20) 「我不但為這些人祈求,也為那些因他們的話(logos)信我的人祈求

為何約翰福音會用亞蘭文的memra?
         1922年牛津大學的Charles Fox Burney,指出約翰福音原稿是用亞蘭文寫的,從約翰福音的用詞,顯示出它是從亞蘭文翻譯成希臘文的。這就可以解釋為何約翰福音的希臘文常是如此的簡單及呆板。
         1967年蘇格蘭聖安德烈大學的Matthew Black提出類似的看法,他認為約翰福音用詞,顯示作者的母語是亞蘭語, 卻以希臘文來書寫
(資料來源:詮釋約翰福音-作者:Gary M. Burge 翻譯:麥啟新)
 

    約翰當時從拔摩島,回到亞細亞的以弗所,那裡講的是希臘話。所以約翰福音是寫給不懂亞蘭文的人看的,但他將亞蘭文聖經的概念以希臘文形式表現出來。

亞蘭文與希伯來文同屬閃族語系
     閃族有四大語系,亞蘭文與希伯來文同屬西北語系,因此亞蘭文和希伯來文的關係密切,猶太人也是源自於亞蘭。亞伯拉罕就是出自巴比倫南部的吾珥

摩西在摩押平原對以色列人解釋神律法時,說雅各是挪亞的兒子閃的後代,是來自兩河流域的亞蘭人。
(申 26:5) 你要在耶和華─你神面前說:我祖原是一個將亡的亞蘭人,下到埃及寄居。他人口稀少,在那裡卻成了又大又強、人數很多的國民。
 

利百加也是亞蘭人
(創25:20)以撒娶利百加為妻的時候正四十歲。利百加是巴旦亞蘭地的亞蘭人彼土利的女兒,是亞蘭人拉班的妹子。

亞蘭文為何會成了當時通用的語言?
         在西元前八世紀,說亞蘭文的敘利亞城邦,被亞述人毀滅的時候,城中的居民被移居到亞述王國的各個地方。
         這大大地推動了亞蘭文的傳播。因為亞蘭文要比古代近東的任何其他語言都更容易學。最終亞蘭文成為了文明世界的國際通用語言,並且成為新巴比倫帝國以及後來的波斯帝國的官方語言。
(資料來源:舊約聖經的語言II、聖經中的亞蘭文-黃淑美)

猶大被擄於巴比倫之前,猶大人只有少數人能夠聽講亞蘭話,一般的百姓不懂亞蘭文
(王下18:26) 希勒家的兒子以利亞敬和舍伯那,並約亞,對拉伯沙基說:「求你用亞蘭言語和僕人說話,因為我們懂得;不要用猶大言語和我們說話,達到城上百姓的耳中。」
(賽36:11) 以利亞敬、舍伯那、約亞對拉伯沙基說:「求你用亞蘭言語和僕人說話,因為我們懂得;不要用猶大言語和我們說話,達到城上百姓的耳中。」

         主前600年,猶太人被擄到巴比倫後,猶太人被迫要學習亞蘭文(或稱阿拉姆文,阿拉米文)。
         尼希米時代,亞蘭文已成散居波斯各地的猶太人的通用語言。漸漸地希伯來語很少人使用,所以聚會時誦讀希伯來聖經Tanakh時, 還必須同時把經文翻譯成亞蘭語
         <但以理書>和<以斯拉記>書卷的部分內容中,甚至就直接使用亞蘭文書寫。

在東西羅馬帝國的官方語言為拉丁文與希臘文,但新約時代猶太地區民間通行的語言還是以亞蘭文為主
         主耶穌時代以色列被羅馬帝國統治,官方用語是拉丁文,帝國的東部行省與之前推行希臘化運動的巴勒斯坦則通行希臘文。
         猶太人所處的巴勒斯坦通行希臘文,但猶太人仍以亞蘭語為母語,並不常說希臘話,所以以希臘話為母語的信徒成為少數被忽略掉的一群。
(徒 6:1 )那時,門徒增多,有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言,因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。

     2014年天主教教宗方濟各,出訪耶路撒冷時,曾與以色列總理內坦亞胡,對於耶穌時代說的語言,有不同的看法。內坦亞胡認為,耶穌是說希伯來話(Hebrew),而方濟各糾正他,耶穌是說阿拉姆語(Aramaic),不過也懂希伯來語。
     方濟各所稱的阿拉姆語(Aramaic)就是亞蘭語。
 

保羅是法利賽人,他剛開始出來傳福音的時候與說亞蘭語的門徒來往,並與說希臘話的猶太人辯駁。
(徒9:28~29)於是掃羅在耶路撒冷和門徒出入來往, 奉主的名放膽傳道,並與說希臘話的猶太人講論辯駁;他們卻想法子要殺他。

那時人名除了以希伯來文命名外,也常用亞蘭語命名。巴多羅買及多馬,磯法,巴拿巴與大比大都是亞蘭文
(太10:3) 腓力和巴多羅買多馬和稅吏馬太,亞勒腓的兒子雅各,和達太,
(約 1:42) 於是領他去見耶穌。耶穌看見他,說:「你是約翰的兒子西門,你要稱為磯法。」(磯法翻出來就是彼得。)
(徒4:36) 有一個利未人,生在塞浦路斯,名叫約瑟,使徒稱他為巴拿巴(巴拿巴翻出來就是勸慰子)。
(徒 9:36) 在約帕有一個女徒,名叫大比大翻希臘話就是多加(就是羚羊的意思);她廣行善事,多施賙濟。
 

各各他也是亞蘭文
(可 15:22 )他們帶耶穌到了各各他地方(各各他翻出來就是髑髏地)

林前16:22中的"主必要來" maran atha 就源自於亞蘭文,意思是主啊請來。
(林前16:22) 若有人不愛主,這人可詛可咒。主必要來
 

每次呼叫「阿爸!父!」的"阿爸" ,都是使用亞蘭文
(可14:36) 他說:「阿爸!父啊!在你凡事都能;求你將這杯撤去。然而,不要從我的意思,只要從你的意思。」
(羅8:15) 你們所受的,不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的,乃是兒子的心,因此我們呼叫:「阿爸!父!」
(加4:6) 你們既為兒子, 神就差他兒子的靈進入你們(原文是我們)的心,呼叫:「阿爸!父!」
 

還有「大利大,古米!」「以法大!」「以羅伊!以羅伊!拉馬撒巴各大尼?」也都是亞蘭文
(可5:41) 就拉著孩子的手,對她說:「大利大,古米!」(翻出來就是說:「閨女,我吩咐你起來!」)
(可7:34 )望天歎息,對他說:「以法大!」就是說:「開了吧!」
(可15:34) 申初的時候,耶穌大聲喊著說:「以羅伊!以羅伊!拉馬撒巴各大尼?」(翻出來就是:我的 神!我的 神!為甚麼離棄我?)

         因此可知主耶穌時代,猶太人以亞蘭文為母語,主耶穌傳福音也多用亞蘭語, 祂去會堂時也會用希伯來文,被本丟彼拉多審判時用拉丁文,去加利利傳福音時,也用過希臘文。
 

猶太人的聖經
         猶太人正統的希伯來聖經,稱作塔納赫 (Tanakh),包括妥拉(摩西五經 Torah),先知書(Navim),文集(Ketuvim)。
         塔古姆(Targum)就是塔納赫 (Tanakh)的亞蘭文譯本。亞蘭語中塔古姆一詞的原意就是「解釋」或「意譯」。
(資料來源:基督徒百科)

         所以那時代的聚會, 在會堂會用希伯來文朗誦聖經。但是許多人聽不懂所念的,所以會堂裡的朗誦者,會將經文翻譯成亞蘭文。約翰在這個亞蘭文背景下所寫的約翰福音,當然是以亞蘭文(Memra道),來解釋神
 

亞蘭文的"Memra"與希伯來文的" dabar",希臘文的"logos"意思相同,有"道"及"言語"的意思
         但拉比用"Memra"來提到神時,所代表的意思不是指"神的道"或"神的話",而是用來間接尊稱神。
<猶太教法典辭典>中就明白指出Memra是對耶和華的一種尊敬的間接稱呼

在猶太人的觀念中,<道>(Memra)是耶和華名字的一種形式,或者就是代表耶和華本身
         Memra是塔古姆(Targum)譯本中對神的稱呼,在亞蘭文譯本聖經中,把所有對<神的人格化稱呼>都取消,而改用 “Memra “
         因為當時的猶太拉比認為,用擬人化來描寫神是不恰當的,所以塔古姆(Targum)就將塔納赫 (Tanakh)中擬人化的描述去除,
         當提到耶和華顯現時,就用”Memra”(道)來代替。例如創世記中"神的創造"就翻譯成"神的道Memra創造",
       "神說"就翻譯為"神的道(Memra)說","耶和華後悔造人"就翻譯為"耶和華後透過祂的道後悔造人"
(資料來源:解經有路-陸蘇河)

約翰福音成書時間為主後98左右,與約翰一,二 ,三書同時期完成。
         約翰一,二 ,三書極力的駁斥諾斯底先驅所講的智慧,諾斯底所講的智慧與希臘人觀念中的"logos" 類似。諾斯底主義的"道"是一個抽像的觀念與原則,而不是具體指神。他們所說的神是智慧、能力、原則,但無法具體地顯露出來。
         致力於駁斥此學說的約翰,不會在約翰一,二 ,三書,一方面批判諾斯底,另一方面在約翰福音又接受諾斯底的講法。

         約翰將"logos"轉借來用。因這個字在亞蘭文聖經中"Memra"是可以代替神的名字,相信神的猶太人或外邦信徒可明白他所要表達的。他又把 "logos"這字導入亞蘭文"Memra",與神同等的地位,與諾斯底派所講的無形的"logos"有所區分,讓不會亞蘭文的讀者也能明白。

有些人不明白約翰的原意,只是以"logos"的"字面"意思解讀為"話語"。
他宣稱:「太初有道(Word),道與神同在,道(話語)就是神」,起初,神用話語創造了天地,末了,「道」(話語)成了肉身來到人間。
 

那就是強解聖經了。
(彼後 3:16) 他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的,那無學問、不堅固的人強解,如強解別的經書一樣,就自取沉淪

強解的人可以說,因神說:「要有光」,就有了光, 創造天地時說有甚麼就有了甚麼。因此「道」(話語)創造了天地,沒有錯。
     亞蘭文聖經一開始也是將希伯來文的神(elohiym),用亞蘭文的"道"(Memra)來代替。但神造人並非說有人就有人,而是默默的用地上的塵土造人,吹氣在他鼻孔裡,沒有使用(話語)
(創2:7) 耶和華 神用地上的塵土造人將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人,名叫亞當。

    從這節便可看出,亞蘭文聖經雖然將神用(Memra)來代替,但並不是指(Memra)是(話語),而是指神本身,是一種(稱呼)

解經最怕的就是,以後人的經驗,學識,帶入各種的傳統與哲學,引導錯誤的方向,如同保羅所說:
(西 2:8 )你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。
     "理學"的希臘原文就是"哲學"
。保羅的原文是指你們要謹慎,免得有人不照著基督,而照著人的傳統,和世俗的言論,藉著哲學和騙人的空談,把你們擄去。
 

使徒時代,唯物論的伊比鳩魯學派和唯心論的斯多葛學派哲學家,就曾與保羅爭辯過
(徒17:18)還有彼古羅斯多亞兩門的學士,與他爭論。有的說:「這胡言亂語的要說甚麼?」有的說:「他似乎是傳說外邦鬼神的。」這話是因保羅傳講耶穌與復活的道。

         如果只是一時不知情誤解,那還好。如習慣性的不按聖經作者原意,憑自己世間的學問地位,以字面意思,如同「作文」般,以華麗的詞藻,吸引人的「話術」, 強解聖經,就如同主耶穌所說的「瞎眼領路」
(太 15:14) 任憑他們吧!他們是瞎眼領路的;若是瞎子領瞎子,兩個人都要掉在坑裡。」

         有領路的人甚至宣稱,主耶穌講的話語不多,企圖引導人可以在聖經外找答案。要被領的人像他老的時候一樣,從外部去觀察。
         領路的人表示,聖經是神的話,但是神的話不盡都在聖經裡面。甚至,神的話在聖經之外的更多。
        領路的人甚至承認,記憶裡他並沒有讀過一次聖經,只是記住聖經裡的幾句話而已。

         令人惋惜是,那些情願被領的人,不知領路的人,靈性上已瞎了。被主耶穌放到「任憑」掉在坑裡的行列中。




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