祭司長與大祭司不同

  YM愛徒Owen的文章<亞比亞他：被革除的大祭司>,文中似乎將祭司長與大祭司搞混了。由於新舊約翻譯時的用詞不明確,有時確實容易造成誤解。但除此之外,整篇文章仍有多處的錯誤。

Owen文中提到:
  大衛成為了聯合王國國王，當然記得患難期間生死與共的功臣、良將，也記得因他而死的亞希米勒一家，是故，大衛立了亞比亞他做了祭司長，凌駕於眾祭司之上(撒下8:17)。但祭司長卻不只亞比亞他，還有一位撒督。怎會一位君王？兩位(大)祭司長？
  不論理由為何，大衛的確立了亞比亞他和撒督兩位祭司長，且這兩人在大衛朝中一直服事。一位君王，兩大祭司的體制就在大衛時期延續，直到所羅門親政。

 一位君王有兩位以上的祭司長,並沒有甚麼奇怪,但是大衛那時,聖經並沒有記載有兩位大祭司。
    祭司長並不等同於大祭司,大祭司的希伯來原文為: (kohen gadowl)或(kohen roshe)通常只有一位。而祭司長(sar kohen)原本就有許多位。
(利 21:10) 「在弟兄中作大祭司(kohen gadowl)、頭上倒了膏油、又承接聖職，穿了聖衣的，不可蓬頭散髮，也不可撕裂衣服。
(民 35:25) 會眾要救這誤殺人的脫離報血仇人的手，也要使他歸入逃城。他要住在其中，直等到受聖膏的大祭司(kohen gadowl)死了。
(代下26:20) 大祭司(kohen roshe)亞撒利雅和眾祭司觀看，見他額上發出大痲瘋，就催他出殿；他自己也急速出去，因為耶和華降災與他。
(代下 36:14) 眾祭司長(sar kohen)和百姓也大大犯罪，效法外邦人一切可憎的事，污穢耶和華在耶路撒冷分別為聖的殿。
(拉 8:24) 我分派祭司長(sar kohen)十二人，就是示利比、哈沙比雅，和他們的弟兄十人。

和合本雖然提到撒督和亞比亞他同作祭司長,但希伯來原文卻只用祭司(kohen 複數)來表示,而不是用祭司長(sar kohen)來表示。
(撒下 20:25) 示法作書記；撒督和亞比亞他作祭司長(kohen)；
(王上 4:4) 耶何耶大的兒子比拿雅作元帥，撒督和亞比亞他作祭司長(kohen)，
和合本修訂版,上述經節的"祭司長"都已經改譯為原文的"祭司"。

  新約聖經中祭司的希臘原文為(hiereus), 大祭司與祭司長希臘文雖然都用(archiereus)表示,
但提到祭司長時用複數:

單指大祭司時用單數 :

資料來源:CBOL 新約Parsing 系統

(太 2:4) 他就召齊了祭司長(archiereus 複數)和民間的文士，問他們說：「基督當生在何處？」
(約 12:10) 但祭司長(archiereus 複數)商議連拉撒路也要殺了；
(太 26:57) 拿耶穌的人把他帶到大祭司(archiereus 單數)該亞法那裡去；文士和長老已經在那裡聚會。
(徒 5:17) 大祭司(archiereus 單數)和他的一切同人，就是撒都該教門的人，都起來，滿心忌恨。

舊約聖經雖沒有提到,大衛那時的大祭司是誰,但從新約聖經可看出,當時真正的大祭司是亞比亞他
(可 2:26) 他當亞比亞他作大祭司的時候，怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，又給跟從他的人吃。這餅除了祭司以外，人都不可吃。」

而且從所羅門在亞多尼雅事件後,對亞比亞他的懲處可看出,他的職位本來高於撒督,後來撒督才取代他
(王上2:35)王就立耶何耶大的兒子比拿雅作元帥，代替約押，又使祭司撒督代替亞比亞他。

摩西時代,利未人中的祭司必須是亞倫的後代,大祭司必須是長子
    因拿答、亞比戶獻凡火被神擊斃,只剩以利亞撒、以他瑪的後代可供祭司的職分。而大祭司的職位轉而由以利亞撒及後代繼承。
(民 3:4) 拿答、亞比戶在西奈的曠野向耶和華獻凡火的時候就死在耶和華面前了。他們也沒有兒子。以利亞撒、以他瑪在他們的父親亞倫面前供祭司的職分。

亞倫子孫參與祭司供職是有分班次的,而以利亞撒及以他瑪的後代中,每個祭司班次的族長也是祭司長。而大祭司 (kohen gadowl)就是眾祭司長(sar kohen)的首領。
(代上24:3~4 ) 以利亞撒的子孫撒督和以他瑪的子孫亞希米勒，同著大衛將他們的族弟兄分成班次。以利亞撒子孫中為首的比以他瑪子孫中為首的更多，分班如下：以利亞撒的子孫中有十六個族長，以他瑪的子孫中有八個族長；

聖經並沒有記載,為何以利會成為大祭司,因為他是以他瑪的後代,不是以利亞撒的後代。
且士師記中以利亞撒的兒子非尼哈仍在伯特利供祭司的職位,後代為何沒有延續為大祭司,我們不得而知。
(士 20:27) 那時，神的約櫃在那裡；亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈侍立在約櫃前。以色列人問耶和華說：「我們當再出去與我們弟兄便雅憫人打仗呢？還是罷兵呢？」耶和華說：「你們當上去，因為明日我必將他們交在你們手中。」

但從士師時代,聖經提到,約書亞死後,那時以色列中沒有王 ,各人任意而行。
    以法蓮人米迦請人鑄像,自設神堂,又派自己兒子當祭司,過後才請到一位寄居在猶太族的利未人來當祭司, 後來少年人有成為但支派的士師。往後,摩西的孫子、革舜的兒子約拿單，和他的子孫,成了但支派的祭司,並非以利亞撒、以他瑪的後代。從此但人自己立雕像與示羅的會幕打對台。
(士 18:31)神的殿在示羅多少日子，但人為自己設立米迦所雕刻的像也在但多少日子。

    從那時就有不按律法的例子來看,士師時代末期,以利本身是士師,立自己成為大祭司,也不無可能。
    此後約櫃被奪,以利父子相繼離世,以利的祭司職分,可能先後由非尼哈的兒子亞西突,經亞希亞及亞希米勒,之後到大衛立亞比亞他。
   但大祭司的重要性,已被先知所取代,同時身兼先知,士師及祭司的撒母耳,成了以色列人的支柱。因神的話與稀少,大祭司只是人對神獻祭的代言人,而先知是神傳遞旨意的代言人,尤其在列王時代以及被擄期間即前後。
   此後撒母耳大多時間都在他的家鄉拉瑪,並築壇在拉瑪,以色列都上那求告神。

    約書亞原本將會幕設在示羅,期間以色列人並沒有專心依靠耶和華,到了士師以利時,他也放任兩個兒子作惡。當以色列人來請求時,以利兒子任意搬離約櫃上戰場, 以為約櫃坐鎮,就能戰勝非利士人。但是耶和華卻默許非利士人奪了約櫃,自此約櫃就再沒有回到示羅,神也離棄示羅,甚至示羅招受咒詛。後來約櫃被非利士人送回祭司城伯士麥,又輾轉來到到基列耶琳。
(撒上4:21) 她給孩子起名叫以迦博，說：「榮耀離開以色列了！」這是因　神的約櫃被擄去，又因她公公和丈夫都死了。
(詩78:59~60 )　神聽見就發怒，極其憎惡以色列人。甚至他離棄示羅的帳幕，就是他在人間所搭的帳棚；
(耶26:6) 我就必使這殿如示羅，使這城為地上萬國所咒詛的。

     當示羅被咒詛後,以利的孫子亞希突的兒子亞希亞,來到了祭司城迦巴(撒上13:16,撒上14:3)。
     當時掃羅與非利士人對戰時,還一度要祭司亞希亞,將約櫃從基列耶琳運到迦巴與密抹間的戰場(撒上14:18)。
     約書亞當時分配的13座祭司城, 基列亞巴(希伯崙),立拿,雅提珥,以實提莫,何崙,底壁,亞因,淤他,伯士麥,基遍,迦巴,亞拿突,亞勒們, 當中並沒有挪伯。
     聖經並沒有記載,挪伯何時成了祭司城,但是大衛逃難時,亞希亞的兄弟亞希米勒已經在挪伯了(撒上21:1)。
    以利後代的祭司家族卻不往約櫃所在的基列耶琳那去,卻聚居在挪伯。所以挪伯只是空有會幕卻無約櫃。之後掃羅對挪伯的屠城,只不過是應驗神人對以利家族咒詛的一部分(撒上2:27~36)。

Owen文中說:
    那麼以利亞撒家呢？大祭司職分雖然旁落到了以利家，以利亞撒的血脈卻從未斷絕。等到了大衛作王，一個之前名不見經傳的撒督就此橫空出世，乃是以利亞撒直系血脈繼承：大祭司撒督一家，開始活躍在歷史之中。

撒督成為大祭司,是所羅門王時代的事。而在此之前撒督並非"名不見經傳"及"橫空出世"
    當大衛還在洗革拉躲避掃羅的追殺時,撒督就已經去投奔大衛,而且那時他已經是大能的勇士了。
(代上12:28) 還有少年大能的勇士撒督，同著他的有族長二十二人。
    而且先知的重要性取代大祭司後,連驢子走失的小事都會去求問先見了(撒上9:3~16)。撒督又本身也是個先見,撒督怎會是不見經傳的就此橫空出世呢?
(撒上9:9) 從前以色列中，若有人去問　神，就說：「我們問先見去吧！」現在稱為「先知」的，從前稱為「先見」。
(撒下15:27) 王又對祭司撒督說：「你不是先見嗎？你可以安然回城；你兒子亞希瑪斯和亞比亞他的兒子約拿單都可以與你同去。

Owen 不知是否受了YM影響,不重視聖經,只是記住聖經裡的幾句話而已,想在聖經外找答案,讀經時沒有正確的將經文上下文所提到的統合, 經常斷章取義的得出自以為是的結論。這種情況常在文章中出現。

例如此篇<亞比亞他：被革除的大祭司>,Owen提出的觀點:
    掃羅王勵精圖治，除了不斷和外敵非利士人作戰之外，對內也是革除陋習、振新經濟，像是立下嚴令剪除國中交鬼和行邪術的人(撒上28:9)、使人民豐衣足食(撒下1:24)。無怪乎掃羅王死後，除了猶大支派外，其餘百姓均是感念前朝餘恩，擁護掃羅之子伊施波設作王(撒下2:8-10)。

實際上伊施波設會作王,並不是百姓感念前朝餘恩而擁護的,而是掃羅的元帥押尼珥立他做王的。
    掃羅死時,大衛仍住在非利士的迦特王亞吉,送給他的洗格拉。掃羅死後,大衛才求問神,上猶大地的希伯崙。
    猶大支派的人知道大衛來到了希伯崙,在那裡膏大衛作猶大家的王。押尼珥立伊施波設做王,住在約旦河東的瑪哈念。
    押尼珥是掃羅的叔叔,因掃羅的父親基士與押尼珥都是尼珥的兒子(撒上26:14,代上8:33)。
然而伊施波設只是名義上的王,實際掌權的是押尼珥。押尼珥甚至與掃羅的妃嬪利斯巴同寢(撒下3:7), 伊施波設因此事責備押尼珥時,反而讓押尼珥起誓要廢去掃羅家的王位,伊施波設因為懼怕押尼珥,就連一句話也不敢回答他。
    過後押尼珥打發人要與大衛立約,要使以色列人都歸服於大衛(撒下3:12~19)。便可知道伊施波設的政權,是靠著押尼珥維繫的,並非以色列百姓擁戴的。
    其實以色列人並不像Owen所說,感念掃羅的餘恩,他們早就想讓大衛作王治理他們,只是礙於掃羅及押尼珥的權勢,不敢作聲。
押尼珥也知道這點,當押尼珥與伊施波設反目,要投靠大衛時就說出以色列人的心聲。
(撒下3:17~18) 押尼珥對以色列長老說：「從前你們願意大衛作王治理你們，現在你們可以照心願而行。因為耶和華曾論到大衛說：『我必藉我僕人大衛的手，救我民以色列脫離非利士人和眾仇敵的手。』」

Owen說:
    如果連神自己在舊約時代都違反律法，選召了無法成為祭司的撒母耳，是否更證明了神原本的心意就是要在律法外開一道恩典的門，讓今天非以色列人的我們也能成為祭司呢(彼前2:9)？

神並怎會違反律法呢?律法是神藉摩西頒布的,神的旨意就是律法。祂要立誰就立誰,有誰有權過問呢?
    當時神定意要亞倫後代的長子繼承大祭司的職位,要不是拿答、亞比戶違反律法被擊斃,大祭司職位也輪不到以利亞撒的後代。
    以利家族本來就不是律法規定下的順位,況且家族的不忠心,神才另找一忠心的祭司,立撒母耳來對比以利家族,更預言彌賽亞才是真正的大祭司。
(撒上2:35) 我要為自己立一個忠心的祭司；他必照我的心意而行。我要為他建立堅固的家；他必永遠行在我的受膏者面前。

     撒母耳是神所立的先知,他執行祭司職務是出於神的指派,這是本於神的權威,相對於掃羅獻祭,就不是出於神的指派。
     亞比亞他被革除大祭司的職位,除了是應驗耶和華在示羅論以利家所說的話,也是因為他的不忠。
    亞比亞他雖在押沙龍事件上展現忠心,卻在亞多尼雅事件上不能堅持,不站在神所喜愛的人這邊(撒下12:24~25)。
    這本是該死的,只因所羅門顧及他往日的忠心,只革除祭司職務不處死。
(王上2:26) 王對祭司亞比亞他說：「你回亞拿突歸自己的田地去吧！你本是該死的，但因你在我父親大衛面前抬過主耶和華的約櫃，又與我父親同受一切苦難，所以我今日不將你殺死。」
    同樣的所羅門的晚年,離棄神的道,偏離最初的信仰,不能忠心事主,惹神向其發怒(王上11:9),以致神將國從他兒子手中奪回。所羅門雖曾作箴言三千句詩歌一千零五首,神照樣興起仇敵攻擊他。

    這些人明明都是不守神的旨意任意而行,神才另立別人取而代之。Owen卻說是神違反律法,分明是不按正意解經,偏離正道。

    不論是亞比亞他或是撒督,甚至是非尼哈與以利亞撒,最多只是亞倫等次的祭司,神所預言要立的忠心祭司是基洗德的等次永遠的大祭司
(詩110:4) 耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。
(來 6:20) 作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。
 
    今日的同靈成了福音的祭司,聖潔的祭司,君尊的祭司,神和基督的祭司(羅15:16,彼前2:5,彼前2:9,啟20:6),就要緊緊跟隨永遠的大祭司,而非那些不守誡命的亞倫等次的大祭司。

    亞比亞他與所羅門都可作為那些偏離之人的借鏡,除名的人的寫照。

文士和法利賽人(二)

然而並不是所有法利賽人都是負面的
  如上述的迦瑪列搭救門徒不致受害,還有少部分法利賽人還知道要受悔改的洗,以逃避將來的災禍, 施洗約翰所說耶穌將用聖靈與火施洗,也是對他們講的。
(太3:7~8) 約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。
(太3:11) 我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。

也有擔心主耶穌被殺的法利賽人
(路13:31)正當那時,有幾個法利賽人來對耶穌說:離開這裡去吧,因為希律想要殺你。

還有當官的法利賽人尼哥底母,夜裡來求見耶穌,也成為門徒
(約 3:1~2) 有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。這人夜裡來見耶穌，說：「拉比，我們知道你是由　神那裡來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有　神同在，無人能行。」
(約7:50~51) 內中有尼哥底母，就是從前去見耶穌的，對他們說：「不先聽本人的口供，不知道他所做的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？」
(約19:39~40 )又有尼哥底母，就是先前夜裡去見耶穌的，帶著沒藥和沉香約有一百斤前來。他們就照猶太人殯葬的規矩，把耶穌的身體用細麻布加上香料裹好了。

原本迫害門徒的保羅,也是法利賽人,師承文士迦瑪列
(徒5:34)保羅說:我原是猶太人,生在基利家的大數,長在這城裡,在迦瑪列門下,按著我們祖宗嚴緊的律法受教,熱心事奉神,像你們眾人今日一樣。
(腓3:5)我第八天受割禮,我是以色列族,便雅憫支派的人,是希伯來人所生的希伯來人,就律法說:我是法利賽人。

    法利賽人文士迦瑪列是幫助使徒的,而所教導出來的掃羅卻是迫害使徒的,由此可見法利賽人的教導,基本上對門徒所傳福音,是出於人或出於神並不確定(徒5:39), 法利賽人迫害耶穌及門徒,不是出於聖經字句的教導,而是出於個人經驗與邏輯考量。
    例如以賽亞預言外邦人的加利利地將得著榮耀(賽9:1),他們卻以經驗法則判斷,加利利沒有出過先知,
(約 7:52) 他們回答說：「你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」
    當摩西與何西阿,都以神雖在世上卻仍舊在天的方式,形容祂的工作與身分時,他們卻以邏輯理性,用人的年齡否定耶穌就是神
(創19:24) 當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉，
(何1:7) 我(耶和華)卻要憐憫猶大家，使他們靠耶和華─他們的　神得救，不使他們靠弓、刀、爭戰、馬匹，與馬兵得救。」
(約 8:56~57) 你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」猶太人說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」

    現今時代很多人看不起法利賽人,但實際上有些人比法利賽人更不如。他們不讀聖經,也不熟聖經,有時還更改聖經,甚至想要沒有聖經。卻想學法利賽人的教法師教導別人。

 (提前1:6~7)有人偏離這些，反去講虛浮的話，想要作教法師，卻不明白自己所講說的所論定的。

 
     耶穌說要勝過文士、法利賽人的義才能進天國。因此文士、法利賽人至少還盡了律法上的義,然而有些人連他們的義都勝不過。
(太5:20) 我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。

    例如法利賽人還懂得十一奉獻是神的物,有些人卻誤以為十一奉獻已經廢除,又教導人不需十一奉獻, 那真是不能勝過法利賽人的義。
主耶穌來並沒有廢掉十一奉獻,反而說十一奉獻,不可撤銷
(太 23:23 )「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，
那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的；那也是不可不行的。
這裡的"不行"的希臘原文(aphiemi)意思是撤銷,拋棄。
是指更重要的公義、憐憫、信實,應當去行,而十一奉獻也不可撤銷

    法利賽人所講解聖經上的事,主耶穌認為他們沒有錯,也要門徒照著行,反倒是法利賽人只會說卻做不到。
(太23:2~3) 說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行。但不要效法他們的行為；因為他們能說，不能行。

    法利賽人也喜歡自做聰明在聖經外找答案,並且熱心遵守,卻不知那些條規聖經沒有記載,只不過是人的遺傳。他們就是重視米示拿超過聖經。典型的將人的吩咐當作道理
(可7:7~9) 他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。你們是離棄　神的誡命，拘守人的遺傳」；又說：你們誠然是廢棄　神的誡命，要守自己的遺傳。

   法利賽人就是不願受聖經的約束,常常開大門走大路,表面遵守聖經,實際上是違反聖經,所做所為與神所說不符
(太15:4~6)　神說：『當孝敬父母』；又說：『咒罵父母的，必治死他。』你們倒說：『無論何人對父母說：我所當奉給你的已經作了供獻，他就可以不孝敬父母。』這就是你們藉著遺傳，廢了　神的誡命。

Owen的貼文:"沒有《聖經》的時代",師承YM的理論
    文中以古代聖經尚未編寫成卷時,很多聖徒沒有聖經,藉此巧妙的貶抑了聖經的重要性。

Owen說:另一方面，古聖徒因為沒有《聖經》可讀，他們必定無法從文字去認識神，卻可以留下信仰佳範，並被寫成《聖經》。證明了沒有《聖經》，人仍然可以認識真神。

   神的話就是聖經,古聖徒並非沒有神的話,而是尚未寫下來。古聖徒對神的話產生信心,後來都記載在這本聖經中。貶抑聖經就是貶抑啟示這本聖經的神。

   聖經之所以重要,因為聖經記載了神的話,神的法度、命令與律例及教訓,讓世人有遵守的依據。亞伯拉罕及古聖徒雖沒有現今的紙本聖經,但神的吩咐、命令、律例、法度,已經交付他們,一代一代口傳下來,最後才寫成文字,不然摩西如何得知亞伯拉罕的事蹟呢?

   妥拉(torah)又稱「律法書」,原意為教導,引導。基本上不是法律,而是神的教訓和旨意。妥拉(torah),又被稱為摩西五經,也可以指整本舊約聖經,猶太人甚至認為,米示拿與塔木德也可稱為妥拉。

出埃及記中,神的律法就稱為妥拉(torah)。
(出13:9) 這要在你手上作記號，在你額上作紀念，使耶和華的律法(torah)常在你口中，因為耶和華曾用大能的手將你從埃及領出來。

而妥拉(torah)一詞,最早出現在｢創世紀｣中,也交付給亞伯拉罕了
(創26:5) 都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度(torah)。

    這裡清楚告訴我們,尚未有摩西律法時, 神的命令、律例、法度(torah)已經交給了亞伯拉罕。

    雖然亞伯拉罕及古聖徒雖沒有現今的紙本聖經,但神的吩咐、命令、律例、法度,已經交付他們,一代一代口傳下來。

    保羅就說過,猶太人獨特的地方,最重要的是神的聖言已經託付了他們。即使他們仍不相信。
(羅3:1~3) 這樣說來，猶太人有甚麼長處？割禮有甚麼益處呢？凡事大有好處：第一是　神的聖言交託他們。即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉　神的信嗎？

猶太人被擄之前神的話不斷藉著先知保留成書
(賽 30:8) 現今你去，在他們面前將這話刻在版上，寫在書上，以便傳留後世，直到永永遠遠。
(耶 30:2) 「耶和華─以色列的神如此說：你將我對你說過的一切話都寫在書上。

被擄期間這些書卷仍被誦讀
(但 9:2 )就是他在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。

即使被擄仍保留了律法書, 回歸見聖殿時,還拿出來宣讀
(尼8:1~3) 到了七月，以色列人住在自己的城裡。那時，他們如同一人聚集在水門前的寬闊處，請文士以斯拉將耶和華藉摩西傳給以色列人的律法書帶來。七月初一日，祭司以斯拉將律法書帶到聽了能明白的男女會眾面前。在水門前的寬闊處，從清早到晌午，在眾男女、一切聽了能明白的人面前讀這律法書。眾民側耳而聽。

新約時代即使一般人手上沒有聖經,仍然能聽講聖經話語
(徒15:21) 因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裡誦讀。

神的話語寫成文字就是聖經,然而有人不信就想毀掉聖經
猶大王約雅敬燒毀神藉著耶利米口述,文士巴錄代筆寫下的書卷。
(耶36:23) 猶底念了三四篇，王就用文士的刀將書卷割破，扔在火盆中，直到全卷在火中燒盡了。

    書卷中指謫了約雅敬與臣僕的罪孽和罪惡,但他們不懼怕,也不撕裂衣服悔改。直接燒毀就可視而不見,自以為沒有了這些話語,罪就不存在了。

    同樣的YM與Owen藉口聖經的文字有限,或古聖徒沒有聖經,只不過凸顯出他們不熟聖經,及不願受聖經中神的話語所約束,只想另立巧門, 打破束縛在聖經外找答案。

2012年6月3日〈從起初神創造天地〉台中聖經研討會,
YM說:
    這本聖經， 說來非常慚愧，我印象裡面我沒有讀過一次，我印象裡面這本聖經我還沒有讀過一次，我 看到列王紀我就跳過去，我完全搞不懂列王是誰，
……好像記憶裡我並沒有讀過一次聖 經，沒有，我只是記住聖經裡的幾句話而已」。

    從這裡便可看出YM,沒有讀完聖經,只記住聖經裡的幾句話,就可以滔滔不絕的講解聖經,從聖經外體會的經驗,那只是用他的哲學觀點與邏輯推論去思考,根本不是以經解經,也不是神的話。
 
 2015年底舉辦的<沉默>講座,YM宣稱,主耶穌講的話語不多,企圖引導人可以在聖經外找答案。
YM的說法:耶穌來,話語不多。你看四福音再怎麼寫,因為話太少了,所以四本書裡面都重複太多。你可以找成一本馬可福音更少，耶穌講的話其實不多。
YM甚至說:我看我們一節課都可以講比主耶穌多。

然而主耶穌講的話語不是不多,而是YM認知有誤
    馬太福音從第五章到第七章,都是主耶穌教訓的話語,內容從八福到如何禱告,從不要為自己積財寶在地上, 到要遵行天父旨意的人才能進天國,林林總總,所講範圍之廣泛,到第八章才記載主耶穌下山。

    主耶穌在野地理講論神國的道,講到了日頭快要平西(路9:12),才用五個餅給五千人吃飽(路9:13~17),主耶穌的話語會不多?
    又一次主耶穌到靠加利利的海邊,上山坐下,連續三天,同樣行神蹟醫治眾人,又用七個餅給四千人吃飽(太15:29~38),連續三天會話語很少?會光醫治他們, 不像上次給五千人吃飽那樣,跟他們講論神國的道?

    約翰就表示,主耶穌行的神蹟及伴隨著所講的教訓,若是一一地都寫出來,所寫的書就是世界也容不下了,主耶穌的話語怎會不多呢?
(約21:25 )耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。

    2016年3月,YM在中國的講座<談查經>,巧妙的修改之前說錯的地方,不敢再講主耶穌的話語很少,修正成主耶穌的話語記載在聖經的不多。但用意仍是引導人,聖經以外的答案才是對的,題目是<談查經>,最後卻指向要到聖經外去體會
YM說:
   所以，一個原則喔，聖經是神的話，但是神的話不盡都在聖經裡面。甚至，神的話在聖經之外的更多。這樣大家同意嗎？同意喔，這樣就很好辦了。所以聖經只是少數神的話之一，對不對？
  所以，我總覺得說神的話，既然不盡在聖經裡面，你就要去「外面」去感受，去感受它。
所以你們沒有聖經沒有關係的，不會因為沒有聖經就不會了解神，因為它只是神的話語的部分！不是全部。

    2016年3月27日在台中舉辦的,<看見 那看不見的神>講座,YM又延續了在聖經外找答案的主軸。
YM說:
    聖經都是神的話，但是呢神的話不盡在聖經當中。那這樣等於是路又打得很寬啦。對不對，神的話不盡在聖經當中，它在哪裡？
    摩西那時候也沒有聖經啊。古聖徒也沒有聖經啊，但他們卻能夠去執行神的旨意，神的美意甚至完成神所要做的工作。

摩西律法並沒有規定,安息日可以走的距離是多少,只說不可出遠門

(出16:29) 你們看！耶和華既將安息日賜給你們，所以第六天他賜給你們兩天的食物，第七天各人要住在自己的地方，不許甚麼人出去。」

  但猶太拉比根據,分給利未人的城的方法及約書亞的話,規定了安息日從家出發可以走的路程,二千肘。

(民35:4~5) 你們給利未人的郊野，要從城根起，四圍往外量一千肘。另外東量二千肘，南量二千肘，西量二千肘，北量二千肘，為邊界，城在當中；這要歸他們作城邑的郊野。

(書3:4) 只是你們和約櫃相離要量二千肘，不可與約櫃相近，使你們知道所當走的路，因為這條路你們向來沒有走過。」

   其實門徒對於猶太拉比的規定,雖是人的吩咐,但只要是沒有離棄神的誡命及律法的精神的,倒不是完全反對。從門徒安息日行路,可以看出。

(徒1:12) 有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，門徒從那裡回耶路撒冷去，

然而從家算起二千肘的規定,法利賽人也是有巧門突破的。

    猶太人對家的定義是有餅及食物的地方,因此出遠門帶上餅及食物,走了二千肘,放下餅及食物,那就是｢家｣,原地休息吃飯,再從｢家｣出發,又可走二千肘。

摩西律法對除酵節的規定是

(出12:19) 在你們各家中，七日之內不可有酵；因為凡吃有酵之物的，無論是寄居的，是本地的，必從以色列的會中剪除。

猶太拉比在米示拿除酵節篇二章１節中,認為逾越節前除酵的方式除了焚燒,或者餵食給動物,還可以賣給非猶太人。

這種｢賣酵｣衍生出的作法,就是在除酵節前把有酵之物的所有權賣給外邦人,貨物也沒有從倉庫中移開,也無金錢上的往來。等除酵節過後, 可因在期限內沒收到錢,因此契約無效,所有權仍歸回自己。

還有他們焚酵前的尋酵,只要狗聞不出的就算完成尋酵的任務。

因此衍生出將不需｢賣酵｣,只要將有酵之物深埋在用大石封住,只要狗找不出的,拉比也認可。

摩西律法規定安息日不可生火（出35:3)

在米示拿安息日篇三章１節中, 猶太拉比認為安息日之前(18:00)之前,爐上擺著熟食,爐中燒的只要不是炭或木等可以燒得長久的物質, 如用收割後田裡的短莖乾草,把食物繼續擺在爐子上,吸收餘熱,留到安息日是可以的。

法利賽人在神交付摩西的律法文字上,沒有詳細規定的狀況下,積極找尋上有政策下有對策的出路,擺脫律法的約束,與YM的｢於是路又打得很寬｣。有著異曲同工的心態。

保羅對提摩太的勉勵,清楚的告訴提摩太只要用心的遵守聖經教導,就可以因此達到完全。
(提後3:15~17) 並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。聖經都是　神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬　神的人得以完全，預備行各樣的善事。

    既然明白聖經與遵守聖經的教導就可得以完全。一生都還沒將聖經讀完一遍,還奢求從聖經外追求另外方法,來達到完全, 豈不本末倒置?

(羅 15:4 )從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。
    聖經都是神所默示,為了教訓我們所寫的,不會因文字是有限的而無效。一心想在聖經外找答案,羨慕身處沒有聖經的時代,都只是想擺脫聖經的約束,逃避神教訓的,幻想越過聖經教訓,還能成為世上活生生的《聖經》，像古聖徒一樣。這種怪異的教訓並不是在寫聖經 ,而是在寫YM及Y粉版的<塔木德>。

    他們又擅長用小說式筆法,幻想聖經當時的情景,添加聖經中沒有的對白,加上他們周遭無法查證的小故事,更像在寫現代版的<米大示>。

   <米大示Midrash>並不是真正的律法來源,而是猶太拉比運用豐富的想像力將某些經文加以描述,及猶太律法與其引申出的教訓和典故的註釋,以及民間軼事,傳說的訓誡教導。很多是為了讓聖經中的事蹟更加生動,而加以潤飾添加而成,其中也包含了一些偽經。

(林前 4:6) 弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉比自己和亞波羅，叫你們效法我們不可過於聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。
(來 13:9) 你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去；因為人心靠恩得堅固才是好的，並不是靠飲食。那在飲食上專心的從來沒有得著益處。