祖宗的 神的名

    摩西在何烈山第一次遇見神時,求問 神的名,神告訴摩西, 耶和華是他們祖宗的　神,祂是自有永有的,祂的名是耶和華。
(出3:14~15)　神對摩西說：「我是自有永有的」；又說：「你要對以色列人這樣說：『那自有的打發我到你們這裡來。』」神又對摩西說：「你要對以色列人這樣說：『耶和華─你們祖宗的　神，就是亞伯拉罕的　神，以撒的　神，雅各的　神，打發我到你們這裡來。』耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。
 
    14節這裡的「我是自有永有的」,希伯來原文沒有出現｢我｣,只有 hayah asher hayah。  hayah為動詞 Qal 未完成式,意思為:是,存在,有了,出現。asher為關係代名詞,可翻譯為那位。
   
    因為希伯來文與中文一樣，動詞本身沒有時態。未完成式最常指著未來,也可以是現在或過去常做的動作,必須從上下文來判斷。
 
    因此 hayah asher hayah直譯為:是(存在)那位是(存在)。從這裡的上下文來看"存在"可以代表過去存在,現今在,以後也在,符合  神的特性。
 
 從(賽41:4)更容易看出hayah asher hayah所要表達的意思。
(賽41:4) 誰行做成就這事，從起初宣召歷代呢？就是我─耶和華！我是首先的，也與末後的同在。
後半句希伯來原文的意思為:我是祂(那位)首先的，也與末後的在一起。
   
    因此 hayah asher hayah翻譯為:「我是自有永有的」或「我是那位我是」,都不離原文本意。後半句翻譯為「那自有的打發我到你們這裡來」或「那位"我是"打發我到你們這裡來」同樣都沒錯。

   當神進一步要摩西領以色列民出埃及時,摩西擔心以色列人不相信他遇見了神,以色列人的回答,可看出,他們也”知道”神的名。
(出4:1) 摩西回答說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說：『耶和華並沒有向你顯現。』」
    當摩西與亞倫第一次求見法老,提出要領以色列人到曠野去，祭祀耶和華的訴求,也告訴了法老,以色人的 神的名字。
(出5:3) 他們說：「希伯來人的　神遇見了我們。求你容我們往曠野去，走三天的路程，祭祀耶和華─我們的　神，免得他用瘟疫、刀兵攻擊我們。」
   
    當訴求被拒絕時,摩西回到 神那裏,與神的對話, 神再次明確告訴了摩西祂的名。
(出6:2~3) 　神曉諭摩西說：「我是耶和華。我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的　神；至於我名耶和華，他們未曾知道。
 
    從(出6:3)的記載,好像亞伯拉罕,以撒,雅各,都不”知道” 神的名。摩西時代 神才將祂的名啟示給以色列人。
   
    但從創世紀多處,都可看出以色列的祖宗們,早已”知道” 神的名。
(創4:26) 塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才求告耶和華的名。

挪亞對迦南的咒詛
(創9:26)又說：耶和華─閃的　神是應當稱頌的！願迦南作閃的奴僕。

亞伯拉罕求告 神的名
(創12:8) 從那裡他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚；西邊是伯特利，東邊是艾。他在那裡又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。

神應許亞伯拉罕時,再度明確的重提祂的名
(創 15:7 )耶和華又對他說：「我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。」

以撒也求告 神的名
(創 26:25) 以撒就在那裡築了一座壇，求告耶和華的名，並且支搭帳棚；他的僕人便在那裡挖了一口井。

神也向雅各啟示祂的名
(創 28:13) 耶和華站在梯子以上，說：「我是耶和華─你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神；我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。

那麼創世紀的記載就與(出6: 3)中 ”至於我名耶和華，他們未曾知道”,似乎相互矛盾
(出6: 3)我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的　神；至於我名耶和華，他們未曾知道(yada)。
這節的”知道”希伯來原文為: yada,除了可解釋為知道外,也可以是認識,體認,察覺,由經驗中領悟。

“ yada”出現的經文有:
(創4:1) 有一日，那人和他妻子夏娃同房(yada)，夏娃就懷孕，生了該隱，便說：「耶和華使我得了一個男子。」
(創18:19) 我眷顧(yada)他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」
(創25:27) 兩個孩子漸漸長大，以掃善於(yada)打獵，常在田野；雅各為人安靜，常住在帳棚裡。
摩西從西奈山下來,見以色列民造金牛犢,便發烈把兩塊版摔碎,再度上山與神對話時說:
(出33:13 )我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示(yada)我，使我可以認識(yada)你，好在你眼前蒙恩。求你想到這民是你的民。」
其中"指示"與"認識"都用”yada”。

從這裡我們可以看出,摩西雖已"知道(yada)"神的名,但他還不是真正的"認識(yada)"神。
    因此(出6: 3)中”至於我名耶和華，他們未曾知道(yada)”,” 未曾知道”是字面上的意思,實際的意思是”不是深入認識”,”不能 體認”,“沒有完全領悟”,好像摩西當時的情況。
    士師時代,瑪挪亞對耶和華的使者說：「請將你的名告訴我，到你話應驗的時候，我們好尊敬你。」，所得到的回應,是不需多問,因為他們無法理解。
(士13:18) 耶和華的使者對他說：「你何必問我的名，我名是奇妙的。」
其中「奇妙的」的希伯來原文為「無法理解的」。

    猶太人不敢直呼神的名,在文字書寫時凡遇到神的名字處,均不標示母音讓人可讀出神的名,所以只保留子音,  יהוה 以拉丁文表示即為YHWH或YHVH,當拉比讀經遇到這個YHWH或YHVH時,就以Adonai(我的主)來取代。
   
    這是在主前2~3世紀左右，猶太人對「妄稱  神的名」有了誤會,以為不可唸出神的名(他們參考的經文是利24: 11)。他們選擇以"Adonai"(主)來取代唸出YHWH。這種避諱直呼神的名的傳統,在希臘文七十士譯本將 יהוה(YHWH) 直接改作Kurios(LORD)，亞蘭文聖經用Memra(道)來間接尊稱神。
   
    到了6-10世紀之間，猶太學者Masoretes家族抄寫聖經，將Adonai(主)的母音穿插入YHWH中, 成為『YaHoWaH』。後來又演變為Yehovah 。1506年教宗儒略二世詔諭,將YHWH統一讀成Jehovah。就是和合本的耶和華。

    按Tel Aviv大學,研究古閃文的學者Anson Rainey的說法,他認為Ya Ho Wah的母音會變成Ye Ho Wah,是猶太人為了避免YHWH第一個正確的母音發音被唸出而冒犯  神的名,所以從"a"改為"e"的發音。因此有YHWH的名字在裡面的人名,如果開頭是Y，就會有"e"的發音，如果YH出現在結尾，就會有"Yah"的發音。如以賽亞等人名。耶穌(約書亞)因為Y出現在前面,所以發音成為"e"而不是"a"。

    主後1516年，義大利方濟會的Petrus Galatinus,是第一個以拉丁語系的語言,將這發音帶入西方神學的。
    Galatinus解釋Yehovah的字根可代表Ye(yehi 祂將是),ho(hoveh 現在是),vah(havah,過去是),符合啟示錄四章8節四活物所說的,主　神是昔在、今在、以後永在的全能者。
    
    十八世紀末的德國聖經學者 Wilhelm Gesenius,根據一些與神名連用的前置字或後置字Yah、Yahu和Yehu等, 推測YHWH的原來發音可能是Yahweh。中文翻譯為雅威或耶畏,雅巍等等。
   
    然而   神在舊約時代的名稱,現今無人能正確讀出,當時亞伯蘭稱  神為何?也很難判斷。雖然Wilhelm Gesenius主張讀作Yahweh雅威，也只是揣測而已。但至少當時   神已經將祂是「自有永有」啟示給了摩西。

    舊約聖經中  神的稱呼YHWH(耶和華或雅威),有時也簡稱為Yahh,舊約中出現了45次
(出15:2) 耶和華(Yahh)是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救。這是我的　神，我要讚美他，是我父親的　神，我要尊崇他。
(詩77:11) 我要提說耶和華(Yahh)所行的；我要記念你古時的奇事。
(詩 104:35 )願罪人從世上消滅！願惡人歸於無有！我的心哪，要稱頌耶和華！你們要讚美耶和華(Yahh)。
(詩106:48) 耶和華(YHWH)─以色列的　神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。願眾民都說：阿們！你們要讚美耶和華(Yahh)！
    
    而舊約聖經中,如(詩 104:35 ),(詩106:48)的｢讚美耶和華｣(halal Yahh),到了新約時代,希臘文聖經將這兩結合為一字，成了allelouia(哈利路亞)。
    因著「耶穌」的名出現，「YHWH」就被取代了，新約就不常用「YHWH」這個名了。Yahh只出現在啟示錄十九章的「四重」哈利路亞(啟19:1、3、4、6)。

    雖然我們已無從了解,舊約時代YHWH的正確讀音,不管是讀成”『YaHoWaH』耶和華”或是”『Yahweh』雅威”, 兩者也都有  神的名的簡稱Yah的字根,然而我們不需擔心YHWH要怎麼唸才是對的,因為新約所啟示的名字｢耶穌｣已經包含 神在舊約時代的YHWH了。

出埃及記中已經啟示 神的名已包含在｢耶穌｣裡面了
(出23:20~21) 「看哪，我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所預備的地方去。他是奉我名來的；你們要在他面前謹慎，聽從他的話，不可惹他，因為他必不赦免你們的過犯。

其中那句｢他是奉我名來的｣,希伯來原文為｢因為他裡面有我的名｣。

    耶穌的英文名Jesus 來自拉丁文，希臘原文是 Iesous，等同於希伯來文Yahowshuwa ,簡寫為Joshua 約書亞，意思是“耶和華是拯救”。
    
    神差遣使者同時向約瑟和馬利亞啟示｢耶穌｣這個名字（太1:12,路1:30~31）相同於約書亞的希伯來文含意“耶和華是拯救”。
(太 1:21 )她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」

    因此我們可以很清楚的看出,耶穌就是｢YHWH｣。 其實「｢YHWH｣這名,是第三人稱不完全動詞，是個很奇怪的「名字」,因為希伯來人的名字都是名詞。
    
    早在摩西之前希伯來人就已經知道神的名字，而摩西受傳統希伯來信仰教育長大(出2:8~10；由他親生母親養大),一定會知道｢YHWH｣這名。但他遇到神時，卻還是問了神的名字。這舉動告訴我們:希伯來人當時似乎不認為｢YHWH｣是真正的名字。

    
    神後來再被問祂的名字的回應，並不想回答（士13:17~22）。可見這名在當時,還是有不能說出之奧秘。 不完全動詞出現時，在希伯來文的文法上,是表示在未來會有某事將這動作完成。｢YHWH｣這名告訴了摩西，神顯示的名字還不完全。

    

    當｢耶穌｣的名字賜下後，使神的名變成完整的名詞,讓｢YHWH｣從一個不完全的型態,成了完全。因此｢YHWH｣和「耶穌」應是同一個名字，

以賽亞得到的啟示,表明神的救恩及祂的名將要向世人顯明。
(賽7:14) 因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是　神與我們同在的意思）。
(賽9:6) 因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為「奇妙策士、全能的　神、永在的父、和平的君」。


這個預言到了新約時代已經顯明
(太1:21~23) 她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，說：必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。（以馬內利翻出來就是「　神與我們同在」。）


主耶穌被捉前的禱告表明,祂已經顯明父的名給屬於祂的人
(約17:6 )「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。


顯給他們的唯一名字就是｢耶穌｣,也就是神本身的名字

(約17:11) 從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。
這裡｢因你所賜給我的名保守他們｣,希臘原文為:｢ 因你所賜給我的你的名｣。表示神所賜下的名｢耶穌｣,也就是 神的名字


因此全能的　神、永在的父與我們同在,祂的名可讀可寫,就叫做｢耶穌｣。


新約作者通常沿用七十士譯本的習慣,將｢YHWH｣(耶和華或雅威)寫成 kurios(主)
    kurios可以指一般的主人,或是｢YHWH｣的代稱。但門徒都知道「耶穌」就是｢YHWH｣。

(太3:3) 這人就是先知以賽亞所說的。他說：「在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路！」
馬太所引用的舊約出處為:
(賽40:3 )有人聲喊著說：在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們　神的道。

保羅也認為耶穌就是｢YHWH｣，並且他說這是受聖靈感動才能夠有的理解：
(林前12:3) 所以我告訴你們，被　神的靈感動的，沒有說「耶穌是可咒詛」的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說「耶穌是主」的。
    從保羅的上下文來看,需要聖靈感動,才能知道的主(kurios),一定不會是一般的主人,而是｢YHWH｣的代稱。

約翰寫約翰福音時,就深知主耶穌,是那位我是(hayah asher hayah)
(約8:24) 所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是基督，必要死在罪中。」
這節希臘原文沒有基督二字,只有第一人稱的 ego eimi (我是,我存在)

(約8:28) 所以耶穌說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。
這節希臘原文同樣沒有基督二字,只有第一人稱的 ego eimi (我是,我存在)

(約8:58) 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」
這節中的"就有了我",希臘原文同樣為ego eimi (我是,我存在)

    所以耶穌的談話,對猶太人來說,犯了三個死罪： 一、唸出  神的名 二、不但唸出  神的名，居然還用第一人稱來唸出 三、自稱是  神 。因此猶太人就拿石頭要打他。

另一次猶太人又要拿石頭打耶穌,因他們仍舊聽出,耶穌自認自己是  神。
(約10:33) 猶太人回答說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作　神。」


    前些時候,取日文暱稱的YM粉絲,上到同靈開設的臉書專頁｢竭力追求認識耶穌｣,追問”現在的猶太教信徒是否能得救? 他們信的是耶和華,猶太教的神。”
    小弟也上去反問該位YM粉絲,” 新約時代不信耶穌，釘祂十字架的猶太教信徒是否能得救?”


我們從保羅被揀選，受洗的過程,及保羅的自述,便可知道猶太人是否能得救。
當保羅行至大馬士革的途中,主耶穌揀選他的過程。相關記載有三處,(徒9:3~19),(徒22:6~16),(徒26:12~18)。
    主耶穌對亞拿尼亞說,保羅是祂所揀選的, 亞拿尼亞卻對保羅說他是祖宗的 神所揀選的。表明主耶穌就是那位祖宗的 神。
(徒9:15) 主對亞拿尼亞說：「你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。
(徒22:14) 他又說：『我們祖宗的　神揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中所出的聲音。

之後保羅奉祖宗的 神的名受洗
(徒9:17~18) 亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上，說：「兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見。於是起來受了洗；
(徒22:16) 現在你為甚麼耽延呢？起來，求告他的名(指徒22:14祖宗的神)受洗，洗去你的罪。


從保羅後來替別人施洗,以及其他使徒都是奉耶穌的名,就可看出當日保羅,求告祖宗 神的名,就是｢耶穌｣名受洗的。
(徒 2:38)彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；
(徒 8:16) 因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。
(徒 10:48) 就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。他們又請彼得住了幾天。
(徒19:4 ~5)保羅說：「約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓當信那在他以後要來的，就是耶穌。」他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。
(林前 6:11) 你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。

    新約時代不信耶穌，釘祂十字架的猶太教信徒,他們所追求的是 神向他們祖宗所應許的基業。這應許是所有十二個支派共同晝夜切切地事奉　神，都指望得著的。保羅也曾是其中一員。
(徒26:5~7) 他們若肯作見證就曉得，我從起初是按著我們教中最嚴緊的教門作了法利賽人。現在我站在這裡受審，是因為指望　神向我們祖宗所應許的；這應許，我們十二個支派，晝夜切切地事奉　神，都指望得著。王啊，我被猶太人控告，就是因這指望。


聖經卻說猶太人他們沒有得著指望
(羅11:7~8 )這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著。惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。如經上所記：　神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。
    目前的猶太教與當時的猶太教所信的並沒有改變。任何不信耶穌的人,以聖經的角度,是無法得救的
    至今猶太教仍不信耶穌,也不奉祂的名受洗,聖經明說不信的必被定罪。神的震怒常在他身上。他們能夠得救嗎?
(可 16:16) 信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。
(約 3:36) 信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」


聖經告訴我們因為猶太人的不信耶穌,恩典才臨到外邦
(約5:38) 你們並沒有他的道存在心裡；因為他所差來的，你們不信。
(羅11:11)我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。


但神已經預定猶太人以後會悔改信主
(羅11:23~25) 而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為　神能夠把他們重新接上。弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕，就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。


迫害基督徒的保羅被揀選,是出於神揀選的恩典。以色列人中之所以有相信主的餘數，並非因他們的善行,而是神揀選的恩典。
(羅9:27) 以賽亞指著以色列人喊著說：「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數；
(羅11:5~6) 如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。


如果只是靠行善的行為就能得救,那麼主耶穌就不會說,不願跟從祂的財主,進天國很難,因為在 神眼中沒有良善的人,只有大惡與小惡之分。就算從小就遵守律法,不跟從主就不能進天國。
(可10:18~20) 耶穌對他說：「你為甚麼稱我是良善的？除了　神一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的：不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；不可虧負人；當孝敬父母。」他對耶穌說：「夫子，這一切我從小都遵守了。」

如果只是內心虔誠敬畏　神,就能夠得救,神 就不需差遣彼得幫哥尼流一家,奉耶穌的名施洗
(徒10:1) 在該撒利亞有一個人，名叫哥尼流，是「意大利營」的百夫長。他是個虔誠人，他和全家都敬畏　神，多多賙濟百姓，常常禱告　神。
(徒10:47~48) 於是彼得說：「這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？」就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。他們又請彼得住了幾天。

有人說沒有聽過福音的外邦人,只要按心中的律法行善,審判時是按另一標準,仍可得救,他們引用:
(羅 2:12) 凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。
(羅 2:14)沒有律法的外邦人,若順著本性行律法上的事,他們雖然沒有律法,自己就是自己的律法。
但是(羅 2:12)並不是指沒有律法就不必滅亡,仍然要滅亡。希臘原文的意思是:凡在律法之外犯了罪,必滅亡,但不是按律法滅亡。凡在律法底下犯罪的,必按律法受審。

而且不管有否摩西律法,或者自己就是自己的律法。都沒有人因行律法而稱義的。
(羅3:20)所以凡有血氣的沒有一個,因行律法,能在神面前稱義,因為律法本是叫人知罪。

並且聖經已明白告訴我們,不信耶穌罪已經定了,沒有透過信耶穌根本無法進天國,來到天父面前。
(約3:18)信祂的人，不被定罪,不信的人,罪已經定了,因為他不信 神獨生子的名。

信耶穌是唯一通往天國的道路,也是我們唯一能夠靠著得救的,此外沒有其他方法
(約14:6)耶穌說我就是道路,真理,生命;若不藉著我,沒有人能到父那裏去。
(徒4:12)除他以外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。

如果那些從來沒有聽說過福音的人,或是他們靠著自己的律法行善,不信耶穌,審判時也能進天國。
    那麼你就不該向他傳福音, 因為向他們傳福音反而是害了他們,如果他們不來信,會讓他們留下”拒絕”來信耶穌的罪證,因而犯罪,你也成為引誘犯罪的幫兇。他們原本靠行自己的律法已行在通往天國的途中,反倒因婉拒你傳的福音,就在半途跌倒了。

還有主耶穌要門徒往普天下傳福音給萬民聽,不就破壞了原本沒聽過福音的萬民,永生的美夢?
(可16:15) 他又對他們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民（萬民：原文是凡受造的）聽。


    可悲的是,這種普救論的思想,已在YM的粉絲群中,漸漸發酵。

    願主憐憫他們能醒悟回轉。