耶穌就是獨一真神

    四世紀時,俄利根的門徒亞流,提出耶穌本質上與父不同,耶穌是受造的,祂只是次一等的神。
    亞他那修主張,耶穌與天父同本體、同等，同永在，不是被造的。
    這兩派論述造成當時教會的分裂。羅馬君士坦丁大帝,為了鞏固政教合一的政權,因而在公元325年,召開尼西亞會議取得共識。

    會議中,該撒利亞的監督優西比烏,提出耶穌與父本質相同的說法,議決大多支持亞他那修的主張。會後拒絕簽屬<尼西亞信經>的兩位主教與亞流被逐。

    後來君士坦丁大帝的信仰轉變,改而支持亞流主義。公元337年君士坦丁大帝死後,帝國分裂三王鼎立,統治帝國東部的君士坦提烏斯二世,最後擊敗君士坦丁二世及馬格嫩提烏斯,統一王國。君士坦提烏斯二世也是支持亞流派。

    公元341年,亞流派的烏爾非拉被任命為歌德主教,開始向歌德人傳教,亞流派便在日耳曼展開。

    東羅馬皇帝狄奧多西一世,支持<尼西亞信經>,西元380年召開第二次大公會議,東西羅馬皇帝共同頒布<帖撒羅尼迦敕令>,宣布三位一體的基督教才是正統，並訂為羅馬帝國國教。那時亞流派只剩在日耳曼人區域尚存。

    公元587年，西哥德國王里卡雷多帶領貴族與亞流派神職人員,改信天主教後,亞流派就此淡出歷史。

    近代的亞流派起源於美國匹茲堡。查理士羅素因與「基督復臨安息日會」的納爾遜巴伯,在贖罪的教訓產生爭執,因此離開自組查經班。

    查理士羅素1881年成立｢錫安守望台傳單協會｣,1884年「錫安守望台雜誌社」正式註冊,1909年改名｢人民講台會｣。 1916年羅素死後,由該會法律顧問的拉塞福接掌,1931年正式改名為｢耶和華見證人｣。

    ｢耶和華見證人｣之所以被歸類為現代亞流派,因為他們與亞流派同樣,認為耶穌只是個次神, ｢耶和華見證人｣更是認定,耶穌是首先被造的米迦勒,後來成了肉身,死而復活後,變成不朽的靈,重新成為米迦勒。

    近日YM粉絲Johnleow,比亞流派更亞流派,甚至認為耶穌只是個普通人。
    他自述前後花了五年時間研究約翰福音書,八個月時時間書寫,兩個月的時間校正英文語法。最後出了一本厚厚的書,否認耶穌是真神。

Johnleow在P書院推銷他的著作,先貼一文"我的書：使徒約翰眼中的耶穌",文中提到:
    在使徒約翰眼中，主耶穌基督是由一位婦人懷孕所生的人子。“全能的神”和“神的道”並沒有投胎，進入處女瑪利亞的母腹被生出來，成為了人。

之後Johnleow再度發文,"主耶穌基督兩句話粉碎了[三位一體論]",文中他又再度提出:
    進一步的說，其實，主耶穌基督稱『真神』為『父』，也稱真神為『神』，邏輯上來說，這句話已經說明耶穌並非真神。我不曉得是什麼原因，人會否決這簡單的邏輯。
    遵循這個簡單的方法，約翰福音書告訴我，耶穌不是『神』的化身，『神』也沒有跑進馬利亞的肚腹裡面被生出來。耶穌也不是『神的道』的化身，『神的道』也沒有進入馬利亞的肚腹被生出來。主耶穌基督不過是好像你和我一樣，是從婦人的肚子裡被生出來的人而已。


    Johnleow過後又發文”耶穌大聲呼籲，叫我們信神，不是信他？”,再度否定耶穌是真神,並繼續推銷他的書。

    小弟沒有看過Johnleow的書,但從他三篇文章,看出他只從約翰福音中,找出幾節章節,應證已先設定好的邏輯,用以推測主耶穌要人信祂，就可以得永生的話中意思。藉此認定使徒約翰是要告訴我們,耶穌不是真神,不是神本體的真像,主耶穌只是個普通人。


    如果仔細閱讀約翰的著作,及其他使徒的書信,便可以了解使徒們都認定,主耶穌就是那位獨一真神。並非Johnleow所說,使徒約翰眼中的耶穌不是真神。


   
 Johnleow 所說的“全能的神”和“神的道”並沒有投胎，進入處女瑪利亞的母腹被生出來，成為了人。
    此論述如果為真,那麼以賽亞書中,稱為｢全能的神、永在的父｣的嬰孩，不是指主耶穌嗎?難道使徒約翰眼中,耶和華必定成就的事,落空了嗎?
(賽 9:6) 因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。
(賽 9:7) 他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。

所以Johnleow的意思,是否是借使徒約翰的名義,指控以賽亞與馬太及保羅在說謊?
(賽 7:14 )因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。
(太1:22~23 )這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，說：必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。（以馬內利翻出來就是「　神與我們同在」。）
(加4:4) 及至時候滿足，　神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，

    1922年牛津大學的Charles Fox Burney指出:約翰福音原稿是用亞蘭文寫的,從約翰福音的用詞,顯示出它是從亞蘭文翻譯成希臘文的。1967年蘇格蘭聖安德烈大學的Matthew Black提出類似的看法。

那到底約翰怎樣形容耶穌呢?
約翰福音一章一節,約翰說:道(亞蘭文:Memra)就是神。
約翰福音一章14節,約翰說:道(Memra)成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。
<猶太教法典辭典>中,就明白指出Memra是對耶和華的一種尊敬的間接稱呼。

    因此使徒約翰的眼中,主耶穌就是Memra,也就是耶和華。除了約翰福音,使徒約翰的其他著作,約翰一書及啟示錄,都在在顯示約翰對神的認知是如此。

與約翰福音同時期寫的約翰一書中,使徒約翰再度強調,宣告承認耶穌是Memra成了肉身來到世間的靈,才是出於神的靈
(約一4:2 )凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於　神的；從此你們可以認出　神的靈來。

與約翰一樣,使徒保羅的眼中的耶穌,就是神成了血肉之軀,顯明使之可見。耶穌就是神的實質形象。希伯來書作者也受同樣啟示。
(提前3:16) 大哉，敬虔的奧祕，無人不以為然！就是　神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。
(林後4:4) 此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是　神的像。
(西1:15) 愛子是那不能看見之　神的像，是首生的，在一切被造的以先。
(來1:3) 他是　神榮耀所發的光輝，是　神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。

使徒約翰眼中,耶穌就是獨一神,而不是Johnleow所說的普通人

約翰在寫約翰福音及一,二 ,三書前,已寫下啟示錄,啟示錄中約翰早已表明耶穌就是昔在、今在、以後永在的 神。因此約翰福音中仍看得出耶穌就是天父
(約10:30)我與父原(eimi)為一。
這節eimi的希臘原文:是,在,發生
整節的原意為:我與天父是一位的


因此猶太人已聽出，耶穌自稱是天父,才要用石頭打祂
(約10:33)猶太人回答說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作　神。」

使徒約翰在約翰福音中,用 ｢神｣(theos ),來形容耶穌,
(約1:18) 從來沒有人看見　神，只有在父懷裡的獨生子,將他表明出來。
此節希臘原文的 ｢神｣用(theos 直接受格 )這個字，｢獨生子｣ 用(monogenes theos 主格 ),意思是獨一神。

整句的意思是:從來沒有人見過　神，只有在父懷裡的獨一的神,顯明那位。

希伯來書作者,同樣用神來稱呼耶穌
(來1:8) 論到子卻說：　神(theos 呼格 )啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。

保羅更是明確的表示,基督就是那永遠可稱頌的　神
(羅9:5) 列祖就是他們的祖宗；按肉體說，基督也是從他們出來的。他是在萬有之上，永遠可稱頌的　神(theos 主格)。阿們！

(提多2:13) 等候所盼望的福，並等候至大的　神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。
提多書這裡希臘原文,神和耶穌只有一個定冠詞,所以指神和耶穌是同一位
新譯本:等候那有福的盼望，就是我們偉大的　神，救主耶穌基督榮耀的顯現。


天父耶和華稱自己是首先的，也是末後的。
(賽 41:4) 誰行做成就這事，從起初宣召歷代呢？就是我─耶和華！我是首先的，也與末後的同在。
(賽 44:6) 耶和華─以色列的君，以色列的救贖主─萬軍之耶和華如此說：我是首先的，我是末後的；除我以外再沒有真神
(賽 48:12) 雅各─我所選召的以色列啊，當聽我言：我是耶和華，我是首先的，也是末後的。

聖靈感動使徒約翰寫啟示錄,為耶穌基督見證(啟1:9~10),證明主耶穌就是那位,昔在、今在、以後永在, 死過又活了,是首先的，也是末後的 耶和華
(啟 1:8) 主神說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。」
(啟 1:17~18) 我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我，說：「不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。
(啟2:8) 「你要寫信給士每拿教會的使者，說：『那首先的、末後的、死過又活的，說：
(啟 21:6) 他又對我說：「都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。
(啟 22:13) 我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。」

而啟示錄的最後一章顯示,從一開始感動使徒約翰,與他對話到末後,死了又活的主神,就是耶穌基督
(啟22:16) 「我─耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔。我是明亮的晨星。」

約翰特別強調,將來有邪靈不認耶穌是道(Memra)成肉身而來,要我們仔細分辨,這些敵基督的靈
(約一4:1~3) 親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於　神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於　神的；從此你們可以認出　神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於　神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。

守安息日是守 神的誡命

    有人認為受摩西律法約束的人,才需要守安息日。耶穌基督捨生為我們釘在十架後，就已經從律法中解脫了,不用再守十誡。

他們所引用的是歌羅西書2章14節
(西 2:14) 又塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。
    保羅在這裡使用的所謂｢字據｣ (cheirographon),原文意思是｢借據｣或｢紀錄｣。就是借款者所寫下的欠條。
    既然是欠債者寫給債主的｢紀錄｣, 就不會是律法條規的｢字句｣。但保羅又說這是與律例有關的｢欠條｣。所以意思就是違反律法的犯罪紀錄。

所以(西 2:14) 的意思是:
    塗銷了,控告我們敵對我們的,所寫下跟律例相關的字據,並從中撤走這字據,釘在十字架上。
    保羅所要表達的意思,並不是將律法釘在十字架上,而是把信主之人,犯罪的案底抹除,並釘在十字架上。
    就像人犯罪,是欠了 神的債,主耶穌來把這債塗抹了
(太18:23) 天國好像一個王要和他僕人算帳。
(太18:27) 那僕人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。

    從上文(西 2:12~13),便可看出,保羅是說我們｢受洗｣,並與主耶穌同埋葬,祂就赦免我們的一切過犯,我們就與他一同復活,並把犯罪紀錄釘在十架上。並不是廢掉律法。
(西2:12~13) 你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活　神的功用。你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，　神赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；

真正把律法條規,釘在十架的不是歌羅西書2章14節,而是以弗所書2章15~16節
(弗2:15~16) 而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與　神和好了。

保羅的意思是:因律法的儀文關係,使猶太人和外邦人間產生隔閡,但因為主耶穌的救恩,讓兩邊人馬合而為一。而使兩下有冤仇的最大因素是律法儀文的｢割禮｣問題,並不是安息日等誡命。

因為舊約時代,有否行｢割禮｣,是畫分救恩的界線。往回看上文11節就可清楚了。
(弗2:11~12) 所以你們應當記念：你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的；這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有　神。

因此這兩處經節,都不是指要廢除十條誡命。

另有人引用(西2:16~17),說安息日已經廢除
(西2:16~17) 所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。 這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。

這節的意思是: 所以不要讓任何人,在吃喝、節期、月朔、安息日的事上,批評你們，這些不過是將來的事務的影子，然而那些事務的實體卻是基督。

    這裡並沒有廢除安息日的意思。如果解釋成,保羅要大家不需再守安息日。那保羅也提到飲食,是不是保羅也要大家不吃不喝開始禁食?
    這裡所謂的吃喝、節期、月朔、安息日,是指加添在飲食、節期、月朔、安息日的條規。
飲食的條規就是(利11:2~23)中, 倒嚼不分蹄, 無翅無鱗等等不潔淨不可吃的動物。

    希伯來書的作者,明確表示,這些屬肉體附加在,誡命外的各種潔淨禮儀, 一直實行到新的改革為止。並不是指誡命本身。
(來9:10) 這些事，連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。

然而主耶穌說過,神所潔淨的，你不可當作俗物,已經暗喻以前不潔淨的外邦人, 神如今已經使他們潔淨了
(徒10:15~16) 第二次有聲音向他說：「　神所潔淨的，你不可當作俗物。」這樣一連三次，那物隨即收回天上去了。

賴英夫長老的文章”那形體卻是基督”中,解釋這些影子所代表的形體的奧秘:

飲食:
潔淨的乃指受割禮神的選民，不潔淨乃指猶太人以外的外族人；然而新約時代，神的救恩乃要普及世界萬民，…………在飲食上救恩的奧祕，乃指基督的救恩，藉著信而受洗，罪得赦免，使罪人在神面前稱義成聖，都蒙真神悅納，成為天國子民。所以那形體卻是基督，「並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」

節期:
逾越節的羔羊為以色列選民而犧牲流血，乃預表耶穌基督要作代罪羔羊，替世上罪人代死十架，藉著奉主耶穌聖名的洗禮，靠著耶穌的寶血，洗淨信者的罪，使信而受洗的人有得救進天國的盼望。所以逾越節是後事的影兒，那真正的形體乃是基督的救恩。

月朔:
每逢月朔獻上贖罪的燔祭，那原是後事的影兒，那形體卻是基督的救恩，誠如經云：「這藉著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水又用血。並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。作見證的原來有三：就是聖靈、水與血，這三樣也都歸於一。」（約壹五6-8）。洗禮時，奉耶穌基督的名，藉聖靈的運行，使洗禮的水成為基督的寶血，下水受浸能洗去人的罪，完成真神的救恩。所以舊約時代月朔獻燔祭贖罪祭是影兒，那形體乃是耶穌代死的救恩。

安息日:
原來紀念安息日守為聖日，乃要我們紀念神的創造，感念基督耶穌的救恩；在地上遵守安息日，享受基督裡的平安喜樂，並要仰望天國永遠的安息，作智慧人，愛惜光陰，謹慎行事，被聖靈充滿，遵行天父的旨意（參：弗五15-18）。所以守安息日是後事的影兒，那形體卻是基督的救恩。誠如經云：「主必救我脫離諸般的凶惡，也必救我進祂的天國。」（提後四18）

這些原是後事的影兒；那形體卻是基督(西2: 17)。希伯來書的作者,也得到同樣的啟示。
(來10:1) 律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物叫那近前來的人得以完全。

    希伯來書10章,所要表達的意思是:基督是新約的大祭司,作者更進一步的解釋是跟獻祭有關,並沒有提到廢除安息日。

獻祭是大祭司的職責,以西結時代節期、月朔、安息日,王都必須預備祭物。
(結45:17) 王的本分是在節期、月朔、安息日，就是以色列家一切的節期，奉上燔祭、素祭、奠祭。他要預備贖罪祭、素祭、燔祭，和平安祭，為以色列家贖罪。

    因為常獻一樣的祭物,不能永遠贖罪,只能一次被潔淨, 公牛和山羊的血成了不斷提醒有罪的物品。主耶穌是生下來作猶太人之王(太2:2),是永遠的大祭司,只有主耶穌為我們一次獻上,我們才能得以成聖永遠完全(來10:14)。無關是否停止守安息日。

他與保羅的理解一樣,主耶穌為我們獻上,罪就不再被紀念
(來10:16~18) 主說：那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裡面。以後就說：我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。

但強調故意犯罪,就沒有第二次的赦罪了
(來10:26) 因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；

主耶穌說律法並沒有被廢除,而是要更完全
(太 5:17~18) 「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。

保羅也認為律法沒有廢除, 他也堅守律法
(徒 25:8) 保羅分訴說：「無論猶太人的律法，或是聖殿，或是凱撒，我都沒有干犯。」
(羅 3:31) 這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。
(提前1:8) 我們知道律法原是好的，只要人用得合宜；因為律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和戀世俗的，弒父母和殺人的。

我們因信稱義後,律法就不是為我們設立,律法的條文已寫入心版,要從內心守法
(耶 31:33) 耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。
(林後 3:3 )你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。
(來 8:10 )主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神；他們要作我的子民。

新約時代律法的條規要從內心守,而不是像舊約時代,表面不違法就可以,必須內心清潔,所以不是廢除律法,而是標準更高
(太5:21~22) 「你們聽見有吩咐古人的話，說：『不可殺人』；又說：『凡殺人的難免受審判。』只是我告訴你們，凡（有古卷在凡字下加：無緣無故地）向弟兄動怒的，難免受審斷；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。
(太5:27~28 )「你們聽見有話說：『不可姦淫。』只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。
(太5:31~32)「又有話說：『人若休妻，就當給她休書。』只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。」
(太5:38~39) 「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；
(太5:43~44 )「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。

主耶穌並沒有毀壞安息日,祂認為安息日不可做俗事,可以做善事。而且祂平時就按規矩守安息日。保羅同樣習以為常的守安息日
(太 12:12 )人比羊何等貴重呢！所以，在安息日做善事是可以的。」
(路 4:16) 耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方。在安息日，照他平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。
(徒 17:2) 保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，

還有人拿在耶路撒冷時,聖靈與使徒的共同決議,認為外邦信徒只需按會議所交代的遵守就好,因沒有提到安息日,所以不需守安息日
(徒15:28~29) 因為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。願你們平安！」

    這些章節的背景原因,是因為幾個從耶路撒冷來的信徒,到安提阿,傳不按摩西的規條受割禮,不能得救的教訓(徒15:1),為此保羅與其爭論,並前往耶路撒冷請使徒與長老仲裁。到了耶路撒冷,有一些以前是猶太教法利賽教派,後來改信耶穌的人,也認同要給外邦信徒行割禮(徒15:4)。
會議中彼得認為,外邦信徒也跟他們一樣都有聖靈(徒15:8),外邦信徒因此也能得救乃是因主耶穌的恩,不是靠行割禮(徒15:11) 。
    後來聖靈與使徒的共同定意,外邦使徒只要遠離祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫就可以了,不需將律法儀文的重擔加在他們身上(徒15:28) 。
    熱心律法的信徒,與使徒們最大的差異是行割禮。在獨一真神,雕刻偶像及守安息日等誡命上,並無不同。
    聖靈與使徒的共同定意,都超出十條誡命的範圍。 這裡的姦淫希臘原文是淫亂(porneia),是指所有聖經不認同的性行為,如孌童的、親男色,比所謂的姦淫(moicheuo通姦),範圍更廣。
    不可吃血,早在 神與挪亞立約時已經規定(創9:4),摩西律法再次重提(利3:17,申12:16), 勒死的牲畜是與血有連帶關係(申12:23), 這些規定是屬於律法儀文的內容,不是誡命。而吃祭偶像的物最早主要是巴蘭的教導(啟2:14)，保羅說這是與鬼相交(林前10:20),獻祭給鬼魔,律法也明文禁止(利17:7)。
    所以外邦信徒需守律法儀文的部分,只要守這幾件事,其他的律法儀文,特別是<割禮>,對他們來說都是重擔,不加諸在他們身上。
    並不是指他們就可以信其他的神,可以雕刻偶像,可以不守安息日,可以作假見證,可以不孝順父母等等，行不守誡命的事。

    雅各在(徒15:20)中只強調禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。從下一節的(徒15:21),就可以看出守安息日是不需特別強調的項目,因他們都已經知道了。
(徒15:21) 因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裡誦讀。」

有人堅持新約時代已廢除律法,所以可以不用守安息日,此種說法,顯然是把律法與誡命搞混了,守安息日是守誡命,不是守律法條規
(路 23:56) 她們就回去，預備了香料香膏。她們在安息日，便遵著誡命安息了。

在頒布律法之前，神 先吩咐十條誡命,而在十條誡命前,尚未走到西乃山時, 神早已吩咐要守安息日了,卻有人不守誡命，惹神發怒。
(創2:2~3) 到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。神賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，　神歇了他一切創造的工，就安息了。
(出 16:23) 摩西對他們說：「耶和華這樣說：『明天是聖安息日，是向耶和華守的聖安息日。你們要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的都留到早晨。』」
(出16:26~28)六天可以收取，第七天乃是安息日，那一天必沒有了。第七天百姓中有人出去收，甚麼也找不著。耶和華對摩西說：你們不肯守我的誡命和律法，要到幾時呢？

律法與誡命不同
所謂誡命是在出埃及記20章的十條誡命,安息日是第四條
(出20:9~11) 六日要勞碌做你一切的工，但第七日是向耶和華─你　神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，並你城裡寄居的客旅，無論何工都不可做；因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。

申命記第四章也顯示誡命與律法是不同的
申命記第四章13節指的是誡命，14節指的是律法。
(申4:13)他將所吩咐你們當守的約，指示你們，就是十條誡，並將這誡寫在兩塊石版上。
(申4:14)那時耶和華又吩咐我將律例，典章教訓你們，使你們在所要過去得為業的地上遵行。

摩西律法指的是，利未記1章到25章與申命記5章到25章等的條例及命令
例如主耶穌也行割禮，就是按摩西律法的規定
(路2:21) 滿了八天，就給孩子行割禮，與他起名叫耶穌，這就是沒有成胎以前，天使所起的名。
(路2:22) 按摩西律法滿了潔淨的日子，他們帶著孩子上耶路撒冷去，要把他獻與主。
(路2:24) 又要照主的律法上所說：或用一對班鳩，或用兩隻雛鴿獻祭。

此規定記載在利未記12章
(利12:3) 第八天要給嬰孩行割禮。
(利12:6)滿了潔淨的日子，無論是為男孩，是為女孩，他要把一歲的羊羔為燔祭，一隻雛鴿，或是一隻斑鳩為贖罪祭，帶到會幕門口，交給祭司。

保羅寫給哥林多教會的信也提到了律法的條文
(林前9:9)就如摩西的律法記著說：『牛在場上踹榖的時候，不可籠住他的嘴。』難道神所掛念的是牛嗎？

保羅所引用的就是申命記25章
(申25:4)牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴。

如果十條誡命已廢除,保羅就不需吩咐外邦信徒為主的以弗所教會,要守誡命了
(弗 6:2 )「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。」這是第一條帶應許的誡命。


誡命是神親口頒佈的
(申4:12~13)耶和華從火焰中對你們說話，你們只聽見聲音，卻沒有看見形像。他將所吩咐你們當守的約，指示你們，就是十條誡，並將這誡寫在兩塊石版上。

律法則是，神藉著摩西曉諭以色列人的
(申4:14)那時耶和華又吩咐我將律例，典章教訓你們，使你們在所要過去得為業的地上遵行。
(利1:2)你曉諭以色列人說：你們中間若有人獻供物給耶和華，要從牛群羊群中，獻牲畜為供物。

誡命的石版放在約櫃內
(申 10:2) 你先前摔碎的那版，其上的字我要寫在這版上；你要將這版放在櫃中。

律法寫完後只是放在約櫃旁，表示兩者重要性的差異
(申31:26)將這律法書放在耶和華你們神的約櫃旁，可以在那裡見證以色列人的不是。

有人認為十條誡命，是摩西時代，神才在西乃山第一次吩咐以色列人。再此之前以色列人並沒有來自 神的任何誡命。
如果這種說法正確。在西乃山得知律法之前，即使做錯也沒有罪，因為：
(羅5:31)沒有律法之先，罪已經在世上，但沒有律法，罪也 不算罪。
(約一3:4)凡犯罪的，就是違背 律法，違背律法就是罪。

但實際上，在西乃山之前。神已對罪提到懲處。
如果該隱殺了亞伯那時,沒有律法，殺人應該不是罪，該隱在殺了亞伯之後，神爲何要懲處他？
(創4:11)地開了口，從你手裡接受你兄弟的血，現在你必從這地受咒詛。
(創4:13) 該隱對耶和華說：我的刑罰太重，過於我所能當的。

洪水過後，神與挪亞立約，就已經告訴挪亞，殺人是罪，且 神必追討。
(創9:5)流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。

到了亞伯拉罕時代，聖經清楚記載，那時已有律例，且亞伯拉罕也確實遵守。
(創26:5)都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐，和我的命令，律例，法度。

因此可以看出，神的誡命早就定下，且放在天上的約櫃，也曾對摩西之前的人明示過。
地上的約櫃與石版，只不過是照著天上樣式，依 神指示做成的複製品。
(來8:5) 他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說：『你要謹慎，作各樣的物件，都要照著在山上指示你的 樣式。』

誡命寫在石版放在摩西時代的約櫃內。但創世前  神已訂下誡命，存放在天上的約櫃內。
(結28:14) 你是那受膏遮掩約櫃的基路伯，我將你安置在神的聖山上，你在發光如火的寶石中間往來。

不管世間複製的石版與約櫃是否仍舊存在。神啟示約翰末世時的景象,讓他看到約櫃仍舊在天上。表示此約仍然有效。
(申10:2) 你先前摔碎的那版，其上的字我要寫在這版上；你要將這版放在櫃中。
(啓11:19)當時神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃，隨後有閃電，聲音，雷轟，地震，大雹。
(啓15:5)此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了。

主耶穌說過要守誡命才能進入永生,要做完全人必須跟從祂。
(太19:17) 耶穌對他說：「你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的。你若要進入永生，就當遵守誡命。」
(太19:21) 耶穌說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」

文士來問耶穌,誡命中哪一條最大,主耶穌將誡命的第一到第四條歸納為愛神,將第五條到第十條誡命歸納為愛人
(可12:28~31) 有一個文士來，聽見他們辯論，曉得耶穌回答的好，就問他說：「誡命中哪是第一要緊的呢？」
耶穌回答說：「第一要緊的就是說：『以色列啊，你要聽，主─我們　神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的　神。』其次就是說：『要愛人如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。」
(羅 13:9) 像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。

事實上,主耶穌說的要盡心、盡性、盡意愛主你的神,雖不在十誡中,但也不在所謂的摩西律法中。
此話最早出現在:
(申4:29) 但你們在那裡必尋求耶和華─你的　神。你盡心盡性尋求他的時候，就必尋見。
    那時摩西正在告誡以色列人要遵守誡命中的第二條，不可雕刻偶像
(申4:23) 你們要謹慎，免得忘記耶和華─你們　神與你們所立的約，為自己雕刻偶像，就是耶和華─你　神所禁止你做的偶像；

摩西再次提到這話是在:
(申6:5) 你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的　神。
摩西此話的用意,仍是交代以色列人要遵守誡命、律例、典章
(申6:1~2) 「這是耶和華─你們　神所吩咐教訓你們的誡命、律例、典章，使你們在所要過去得為業的地上遵行，好叫你和你子子孫孫一生敬畏耶和華─你的　神，謹守他的一切律例誡命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以長久。

    主耶穌在回答文士時,將摩西時代要遵守誡命、律例、典章,就是做到｢盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的　神｣(申6:5)。
    簡化成只要守誡命的前四條，就符合了｢盡心、盡性、盡意愛主─你的神｣(太22:37)。
 
    如果不守這四條誡命,｢盡心、盡性、盡意愛主─你的神｣就只是成為口號而已。

      我們今日不是因行為稱義,是因信稱義(加3:24),稱義後卻要,行事為人與蒙召的恩相稱(弗4:1)。

    所以盡心、盡性、盡意、盡力的愛 神的表現,就是要守誡命的第一到第四條,愛人如己的表現,就是要守誡命的第五到第十條。而且要具體行出來,否則這信心是死的
(林前) 7:19 受割禮算不得甚麼，不受割禮也算不得甚麼，只要守神的誡命就是了。
(雅 2:17~18) 這樣，信心若沒有行為就是死的。 必有人說：「你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。」

有人認為安息日出現在舊約,因新的約已定,所以無效了
(來8:13) 既說新約，就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。

但他忽略了,安息日是 神與人定下永遠的約,只要人還在,有效期是永遠
(出31:16) 故此，以色列人要世世代代守安息日為永遠的約。

受洗歸入基督就是應許的以色列人,都是 神家裡的人,就必須守永遠的約
(羅9:8) 這就是說，肉身所生的兒女不是　神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。
(弗2:18 ~19)因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是　神家裡的人了；

主耶穌的兄弟雅各,被保羅教會的三大柱石之一(加2:9)。 雅各也稱誡命為律法,但他形容這不是普通的摩西律法,雅各稱它是｢至尊的律法｣,｢使人自由的律法｣

(雅 2:8) 經上記著說：「要愛人如己。」你們若全守這至尊的律法才是好的。

(雅1:25) 惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。

而且將來審判時,就要按｢使人自由之律法｣審判

(雅2:11~12) 原來那說「不可姦淫」的，也說「不可殺人」；你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。

因遵守誡命便是愛神與愛人如己的表現,就可以在審判的日子坦然無懼

(約一4:17) 這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為他如何，我們在這世上也如何。

歸入基督的門徒就要守祂的誡命,祂的誡命不難守,不可因人的遺傳廢了 神的誡命
(太15:6)神說：『當孝敬父母』；又說：『咒罵父母的，必治死他。』 你們倒說：『無論何人對父母說：我所當奉給你的已經作了供獻，他就可以不孝敬父母。』這就是你們藉著遺傳，廢了　神的誡命。
(約一 2:4) 人若說「我認識他」，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了。
(約一 5:3) 我們遵守神的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。
(啟 14:12 )聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命和耶穌真道的。

守安息日是誡命中的第四條,所以守安息日是守  神的誡命,並不是守摩西律法的儀文。

生出沒有後悔的懊悔

    近日YM發表了一篇文章｢生出沒有懊悔的後悔｣。內容是家庭聚會時,討論哥林多後書第七章,圍繞在第十一節所引發的感想。

但聖經原文是｢生出沒有後悔的懊悔｣,卻被YM改成了｢生出沒有懊悔的後悔｣。
(林後7:10 )因為依著　神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。
(林後7:11) 你看，你們依著　神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰。在這一切事上，你們都表明自己是潔淨的。

聖經(林後7:10 )裡的｢沒有後悔｣ametameletos(形容詞),意思是”沒有悔意的”。也可以是”不會被撤回的”。
｢懊悔｣metanoia(名詞),就是”悔改”。
｢沒有後悔｣是形容｢悔改｣後,得到救恩的感受。
｢沒有後悔的懊悔｣希臘文原意為｢悔改不會有悔意｣,也就是｢不會被收回的悔改｣。也就是真心的認罪並改變心意及行為。

羅馬書11章29節,也同樣用這個字 ametameletos。
(羅11:29) 因為　神的恩賜和選召是沒有後悔的( ametameletos)。
原意就是: 神的恩典和召喚是不會收回的。

保羅的意思是:朝著 神的憂傷痛苦,會成為心思轉變的悔改,這心思轉變的悔改是沒有悔意的,也會得著救恩。而世界上的憂傷痛苦,只會帶來死亡。

    因為此節的｢懊悔｣metanoia(名詞),就是”悔改”。YM改成的｢生出沒有懊悔的後悔｣,就成了只有後悔卻沒有悔改。

YM在文中嘲諷:別人常將「悔改」定位在對「罪」的醒悟及悔過。
他認為「悔改」：不應該仍是因為「罪深」而引來的苦澀懊惱，而是因為發現自己「還有進步空間」的喜極而泣。

    YM解經的習慣就是喜歡標新立異,提出各種怪異不同的見解,來凸顯自己與眾不同。
    刻意淡化先認罪,後悔改,罪才得赦的過程,只空談罪得赦後的喜樂。
    這種刻意避開認罪悔改,只想在聖經章節的字裡行間,找出一個安逸的「舒適圈」(Comfort zone), 讓人習慣在這種安樂的假象中舒適的過著,逐漸尙失危機感。這種自我感覺良好的舒適圈道路,很是受落。
    反而保羅那種攻克己身,恐怕自己被棄絕的提醒,那種恐懼戰兢做成得救工夫的告誡, 成了守舊,不跟著時代進步的教條。

然而聖經有關｢悔改｣的經節都與罪有關,悔改後,罪就得赦,不悔改就滅亡。也就是要遠離罪,而｢歸向｣ 神
(太 4:17) 從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改！」
(太 12:41) 當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大！
(路 5:32 )我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。
(路 13:3) 我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！
(徒 2:38) 彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；
(徒 3:19) 所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。
(徒 3:26) 神既興起他的僕人，就先差他到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。」
(徒 8:22 )你當懊悔你這罪惡，祈求主，或者你心裡的意念可得赦免。

「悔改」不單純是世人認定的,從｢惡｣改為｢善｣,而是回轉歸向 神,不歸向 神，｢罪｣不得塗抹
(賽31:6~7) 以色列人哪，你們深深地悖逆耶和華，現今要歸向他。 到那日，各人必將他金偶像銀偶像，就是親手所造、陷自己在罪中的，都拋棄了。
(賽 44:22) 我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；我塗抹了你的罪惡，如薄雲滅沒。你當歸向我，因我救贖了你。
(何 14:2) 當歸向耶和華，用言語禱告他說：求你除淨罪孽，悅納善行；這樣，我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上。
(徒 26:18) 我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。』

「悔改」根據聖經希臘文原意是:懊悔及改變心思。而心思的轉變,會伴隨著行為的改變。前提是自認有罪。
(撒上 12:10) 他們就呼求耶和華說：『我們離棄耶和華，事奉巴力和亞斯她錄，是有罪了。現在求你救我們脫離仇敵的手，我們必事奉你。』
(王上 8:47) 他們若在擄到之地想起罪來，回心轉意，懇求你說：『我們有罪了，我們悖逆了，我們作惡了』；
(太3:6)承認他們的罪，在約旦河裡受他的洗。

｢認罪｣悔悟並決心｢改正｣過去錯誤的｢心思｣,接著才有｢行為｣的轉向
    並不是要洗禮時｢一一細數｣過去的｢每一件｣錯事及罪,才算悔改。｢悔改｣是向 神｢認罪｣,因為以前沒有歸向祂。
    如果沒有罪就如義人,不需悔改了。因為義人是因信稱義,所以不需再｢轉向｣
(路 15:7) 我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」

因此聖經已將「悔改」定位在對「罪」的醒悟及改正,並｢轉向｣ 神,所以不是YM所說,那是人的定義。

後悔與悔改的差別,就是只知有錯而懊惱,卻沒有作出改正心思與行為的實際行動。
    如同猶大賣主,事後雖也感到｢後悔｣,但他沒有｢悔改｣,甚至是 神沒有給他悔改的機會。
(太27:3~4) 這時候，賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老，說：「我賣了無辜之人的血是有罪了。」他們說：「那與我們有甚麼相干？你自己承當吧！」
(徒1:18) 這人用他作惡的工價買了一塊田，以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。住在耶路撒冷的眾人都知道這事，所以按著他們那裡的話給那塊田起名叫亞革大馬，就是「血田」的意思。

因為悔改的心,是 神賜給人的
(徒 5:31) 神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。
(提後 2:25) 用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真道，

有悔改的心就要表現出悔改的行為,才能相稱
(太 3:8) 你們要結出果子來，與悔改的心相稱。
(徒 26:20) 先在大馬士革，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。

    看回(林後7:10 )因為依著　神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。
    因為哥林多教會的部分信徒,收到保羅的指責信後,朝著 神憂傷痛苦,心思轉變,也有悔改反應與行為,因而得著救恩。然而像猶太這種,只是世上的憂傷痛苦,自我愧疚自責,並沒有朝向 神,或神沒有給他機會,最終叫人死。

如果不認罪悔改,如何有進步空間?
    YM說的,「悔改」不應該仍是因為「罪深」而引來的苦澀懊惱，而是因為發現自己「還有進步空間」的喜極而泣。
    YM玩的只是不肯認罪的文字遊戲。YM先將｢生出沒有懊悔的後悔｣改成｢生出沒有後悔的懊悔｣,再望文生義為: 悔改不需苦澀懊惱,根本誤解保羅這封書信的原意。

YM望文生義的例子還有2012年的聖經研討會
YM說:「我不認為個人能夠得到真理，我認為個人可以發明真理」

他誤認歌羅西書4章4節中的意思
(西4:4) 叫我按著所該說的話將這奧祕發明出來。
這節｢發明｣的]希臘原文意思是｢顯明｣。

要了解保羅這封書信的原意,就要先了解哥林多前後書的寫作背景。
    保羅寫給哥林多教會的書信,被保留下來的只剩兩封,被編入新約聖經的哥林多前後書, 哥林多前後書,成書時間大約在西元55年,保羅分別在以弗所及馬其頓時,所寫的書信。
    在此之前曾有其他書信,但未被保留下來,哥林多前書有提到另一封信。
(林前5:9 )我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。

    哥林多教會是保羅第二次出外傳道所建立的教會,保羅在那裡住了一年零六個月,之後便與百基拉、亞居拉前往以弗所。
(徒18:1) 這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。
(徒18:4) 每逢安息日，保羅在會堂裡辯論，勸化猶太人和希臘人。
(徒18:8) 管會堂的基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了，就相信受洗。
(徒18:11)保羅在那裡住了一年零六個月，將　神的道教訓他們。
(徒18:18) 保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去；百基拉、亞居拉和他同去。他因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。
(徒18:19) 到了以弗所，保羅就把他們留在那裡，自己進了會堂，和猶太人辯論。

    後來亞波羅也來到了以弗所,百基拉、亞居拉將主耶穌的福音傳給他,亞波羅後來前去亞該亞省傳福音。
    亞該亞省的省會就是哥林多,亞波羅在那裏引聖經證明耶穌就是基督,因此也吸引許多人來信主。
(徒18:24~28) 有一個猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞歷山大，是有學問的，最能講解聖經。這人已經在主的道上受了教訓，心裡火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人；只是他單曉得約翰的洗禮。他在會堂裡放膽講道；百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將　神的道給他講解更加詳細。他想要往亞該亞去，弟兄們就勉勵他，並寫信請門徒接待他。他到了那裡，多幫助那蒙恩信主的人，在眾人面前極有能力駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督。
(徒19:1) 亞波羅在哥林多的時候，保羅經過了上邊一帶地方，就來到以弗所；在那裡遇見幾個門徒，

因保羅收到哥林多教會信徒的信,知道哥林多教會的許多問題
(林前1:11 )因為革來氏家裡的人曾對我提起弟兄們來，說你們中間有紛爭。
(林前5:1) 風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。
(林前7:1) 論到你們信上所提的事，我說男不近女倒好。
(林前11:18 )第一，我聽說，你們聚會的時候彼此分門別類，我也稍微地信這話。

才寫信給哥林多教會,並打發提摩太前去協助,自己仍停留在亞細亞的省會以弗所
(林前4:17) 因此我已打發提摩太到你們那裡去。他在主裡面，是我所親愛、有忠心的兒子。他必提醒你們，記念我在基督裡怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人
(林前16:10) 若是提摩太來到，你們要留心，叫他在你們那裡無所懼怕；因為他勞力做主的工，像我一樣。
(徒19:21~22) 這些事完了，保羅心裡定意經過了馬其頓、亞該亞，就往耶路撒冷去；又說：「我到了那裡以後，也必須往羅馬去看看。」於是從幫助他的人中打發提摩太、以拉都二人往馬其頓去，自己暫時等在亞細亞。

當時哥林多教會的混亂情況
1.分門結黨
(林前1:12 )我的意思就是你們各人說：「我是屬保羅的」；「我是屬亞波羅的」；「我是屬磯法的」；「我是屬基督的」。
那時哥林多信徒人數眾多,分散在不同處聚會,沒有同心形成各自結黨。前三黨過於高抬人的榮耀,各自擁護他們內心所屬意的人。
後一黨自認處在教會至高點,輕看 神的工人,自認只屬基督。保羅書信中便糾正這些結黨的人,尤其後書更直指那自屬基督之人。
(林前1:13) 基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？
(林後10:7)你們是看眼前的嗎？倘若有人自信是屬基督的，他要再想想，他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。

2.容忍淫亂的事(林前5,林前6:13~18)
3.彼此在外人面前告狀(林前6:1~11)
4.婚姻問題(林前7:1~17)
5.割禮問題(林前7:18~19)
6.放縱自由影響,軟弱同靈,害其跌倒(林前8,9,10)
7.混亂聖餐(林前11)
8.濫用個人恩賜,缺乏愛心(林前12,13,14)
9不相信復活(林前15)
(林前15:12) 既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？

    當保羅在以弗所寫完哥林多前書後,由於那時以弗所的福音大大的興旺,有許多之前行邪術的人,悔改信主,焚燒行邪術的書。有一位製造亞底米神龕的銀匠,眼看信主之人增多影響其生計,便聚集同行生亂,捉拿與保羅同行的馬其頓人該猶和亞里達古, 後來那城裡的書記安撫眾人，才使擾亂事件平定(徒19:19~41)。
    亂定之後，保羅因為遲遲等不到提多。因寫哥林多前後兩書中間,保羅應該再寫了一封指責信(林後2:4)託提多帶去,但提多一直未回來報告哥林多教會信徒收到信的反應如何。保羅就往馬其頓去了(徒20:1,林後2:13) 。
    他在馬其頓時,心中困擾,甚至後悔寫了那封指責信(林後7:8), 後來提多由哥林多回來,將哥林多教會收到信後,部分人已經悔改的消息,報告保羅,保羅因此感到振奮(林後7:6~7),並且不後悔寫下指責信(林後7:9)。
    但提多也提到部分哥林多教會的信徒,仍舊分門結黨,持續否認保羅為使徒的事,並懷疑保羅要佔他們便宜。因此保羅才寫了後書,請提多在保羅第三次到哥林多教會前,先送過去(林後12:14)。

YM所認為的「悔改」：不應該仍是因為「罪深」而引來的苦澀懊惱，而是因為發現自己「還有進步空間」的喜極而泣。
剛剛好與保羅的意思相反。

    哥林多教會部分信徒,因著保羅的指責信,深切悔改,保羅為此感到高興。因為他們悔改後,就不會因為過去違背保羅教訓,並且不善待保羅的行為,遭受懲治。
(林後7:9) 如今我歡喜，不是因你們憂愁，是因你們從憂愁中生出懊悔來。你們依著　神的意思憂愁，凡事就不至於因我們受虧損了。

這節｢憂愁｣的希臘原文為痛苦悲哀。｢虧損｣的希臘原文為懲治(zemioo)。(林前3:15)同樣使用這個字。
(林前3:14~15) 人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。

(林前3:14~15)中保羅的意思:指人對教會作的工的果效,有些建樹耐得起試驗, 工人就有賞賜。有些工作只是討人喜悅,經不起考驗,最終被燒毀,不但得不到賞賜,而且還要被主懲治。但那些工人雖能得救,但受的懲治會如同,人從火裡經過一樣。

因為屬 神之人接受審判,是被懲治,尚能得救。但是世人接受審判是定死罪,不能得救。
(林前 11:32) 我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。

    如今哥林多教會信徒是依照 神的意思痛苦悲哀並且悔改,就不會因為之前沒有善待保羅,也沒有接受他的教訓,而招受懲治。
    保羅之所以會歡喜,不單是哥林多的信徒收信後感到痛苦悲哀,而是從痛苦悲哀中,產生出悔改,如果光是痛苦悲哀卻沒有悔改,就不能令保羅歡喜。

因此先有第9節的依照 神的意思憂愁，苦澀懊惱的真心悔改,才會有第10節的得救
(林後7:10) 因為依著　神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。

第9節的依照 神的意思憂愁,苦澀懊惱的真心悔改,所表現出來的是第11節的行為轉變,與他們悔改的心相稱。用以證明他們自己是清白的。
(林後7:11) 你看，你們依著　神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰。在這一切事上，你們都表明自己是潔淨的。

依著　神的意思憂愁,而生出｢沒有後悔的懊悔｣,就等於生出｢殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰｣等果子來，與悔改的心相稱。
慇懃(spoude):也就是有些人從前冷漠,現今已對保羅差遣的人以及保羅本人,熱心對待。
自訴(apologia):有些人自我辯護沒有參與攻擊保羅。
自恨(aganaktesis):有些人惱怒自己,從前姑息那些犯罪的人。
恐懼(phobos):害怕與那些未悔改的牽扯一起,因而受到保羅來時,帶著刑杖的懲治。
想念(epipothesis):有些人渴望保羅,快再蒞臨哥林多教會。
熱心(zelos):熱衷按保羅書信上的教訓,改正教會。
責罰(ekdikesis):原本包容犯罪,進而對於犯罪者施以懲罰。

YM此文,不對照經文,確實是一篇好的｢作文｣。
一經對照就可發現,經文被改變了,保羅的原意也被扭曲了。
過往的經驗,一但YM被指出錯誤,又會嘲諷別人掌控釋經權,聖經原文字義的正確解釋權都全部承包。就讓其繼續嘲諷吧。