神的揀選與預定

    保羅、巴拿巴在彼西底安提阿的猶太會堂裡,向會堂內參加安息日聚會的猶太人和敬虔進猶太教的人,與尚未進猶太教的虔敬的外邦人證道,引起部分人的興趣。

    下一個安息日他們再度來到猶太會堂,聖經記載,合城的人幾乎都來聚集，要聽　神的道。

    也因人潮的聚集,引起部分猶太人的不滿及嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。但是主的道仍傳遍了那一帶地方。

    其中聖經紀錄了,保羅和巴拿巴放膽駁斥猶太人的毀謗後,所得到的回應:
(徒 13:48 )外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了。

    這句話不是「預定信的人都得永生」,而是「預定得永生的人都信了」。事實上這說法,就是｢預定論｣,在當今社會並不討人喜悅。

    ｢預定｣的希臘原文是tasso ,意思是預先安置,預先選出及預先決定。奧古斯丁及加爾文與路德都詮釋了｢預定｣就是神的永恆的命定。

    奧古斯丁強調人類的原罪,人是完全墮落，要有神的恩典及揀選,人才能得救。而當時四世紀的英國的修道士伯拉糾否認有原罪,強調罪是由｢自由意志｣選擇的結果,認為人能得救是本身的｢自由意志｣選擇相信神,不是因為神的恩典。

    奧古斯丁與伯拉糾展開辯論,在北非會議中伯拉糾被定為異端,後又被羅馬教皇放逐。在以弗所的大公會議被定罪。

    後來六世紀發展出｢半伯拉糾主義｣, 他們承認人的原罪,也承認得救是需要神的恩典,但先要有人｢自由意志｣的選擇,神才會揀選願意相信祂的人。主張沒有人是被預定得救,也沒有人被預定沉淪,神的｢預定｣是建立在,先｢預知｣人的行為稱義上。之後｢半伯拉糾主義｣也被列為異端。

    十六世紀產生的｢亞米念主義｣,很像｢半伯拉糾主義｣。但他們認為先要有神的恩典,再加上人的自由意志配合,也就是人神合作。但是主張信心和悔改是出於人自由意志選擇,所以人可以選擇接受救恩或拒絕救恩。十七世紀的多特會議,反對亞米念派的觀點,以多特信條為會議的結論,支持｢加爾文主義｣的五個特點。

    直至今日,｢半伯拉糾主義｣與｢亞米念主義｣,或多或少影響了一些人,對神預定及預知的理解。

    許多人不能接受,神怎會預定部分的人得救,又預定部分人會犯罪呢? 神不是公義的嗎?祂不是不願意有一人沉淪嗎?這種看法,最常被提到的就是猶大出賣耶穌,是神預定的嗎?他的遭遇是不是不公平?

    事實上,聖經告訴我們,神不是預定部分人的罪,而是定了全人類的罪,再施恩從中揀選可以得救的人,來信奉祂,這就是預定,也是神的權柄。
(羅 5:12 ~14)這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。

    大衛那時就知道,在母腹中人就有罪了
(詩51:5 )我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。

    有人會說,神是要拯救所有願意悔改及相信祂的人。所以才差遣耶穌降生,為眾人死,只要受洗歸入耶穌,人便能得救,所以是人的｢自由意志｣選擇相信神,神才揀選相信祂的人。

    這話說對了一半,確實相信神,並受洗歸入基督才有機會得救,但是相信神與順服神的心,卻不是出於自己,恩典與信心完全是由神所賜的。如果說是出於自己的｢自由意志｣那就是自誇。
(弗2:8~9) 你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是　神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。

若不是神親自牽引人到祂面前,沒有人可憑自己的｢自由意志｣謙卑的來到主前
(約6:44) 若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。
這節的｢吸引｣希臘原文是:helkuo 。意思是:拉,牽引。

    因為天國的奧秘,除了耶穌所願意啟示的人,沒有人能夠知道祂就是天父。神如果沒有的恩賜給祂所揀選的人,不會有人來到神的跟前來。
(路10:21~22) 正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊！是的，因為你的美意本是如此。一切所有的都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。」
(約 6:65) 耶穌又說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」

同樣的,悔改的心也是出於神,並不是出於自發性
(結 36:26) 我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。
(徒 5:31) 神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。
(提後 2:25) 用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真道，

    因為一出生,世人都被圈在不順服中,經過神的揀選的人,神才會引導他們順服神,這都是出於神的憐憫。順服神不是出於人的｢自由意志｣。
(羅11:29~32) 因為　神的恩賜和選召是沒有後悔的。你們從前不順服　神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。因為　神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。

    因為人的完全墮落,｢自由意志｣下的自由選擇,是不會相信神,而是想與神同等自行決定善惡。雖然神給人完全的自由意志,但神的意志還是高於人的意志,想如神一樣或想人定勝天的心態,是不會做出順服神,歸向神的決定。除非神賜給他們歸向神的意念,否則｢自由意志｣的選擇結果便是死。所羅門當初就知道要向神求,賜下這種意念給眾人,又求神保守給予誠實的心。
(代上29:18 ~19)耶和華─我們列祖亞伯拉罕、以撒、以色列的　神啊，求你使你的民常存這樣的心思意念，堅定他們的心歸向你，又求你賜我兒子所羅門誠實的心，遵守你的命令、法度、律例，成就這一切的事，用我所預備的建造殿宇。」

    也就是神預先揀選的人,也是靠神給他們這種意念,他們才有能力保持聖潔,不是靠自由意志決定要保持就能保持。神所揀選的人,神會引導他們向神求這意志力,因而得名分。
(腓 4:6~7)應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴　神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。

    而且神的揀選是隨己意而行,萬事都在祂掌控下而成就。誰能得基業,祂要賜給誰有順服的意念,在創世以前就已經預定了。也都按神所定的日期,一一成就。
(弗1:4~6) 就如　神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己的意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。

(弗1:9~12) 都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一。我們也在他裡面得了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的，叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。

    有人認為是神先｢預知｣誰會信祂,所以才｢預定｣揀選那人可以得救。這種說法,就把神變成被動的神,而不是隨己意去行的神,而是看人的｢自由意志｣選擇善惡,給予神願意跟隨祂的回應後,神才決定要不要給他們｢恩典｣。這樣就是把｢恩典｣當成工價,而不是白白賜下的。

這種說法與聖經不符,我們看一下聖經怎麼說。
(羅 4:4) 做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；
(羅11:5~6) 如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。

    保羅也用神揀選雅各的例子,說明神的揀選不在於他們是否做出善惡之事,也不在乎他們是否回應神的期待,而是在乎神的旨意。
(羅9:11~13) 雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明　神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。神就對利百加說：「將來，大的要服事小的。」正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。

    神也｢預知｣後世之人,會說這樣不公平,所以啟示保羅回答了這惱人的問題。就連法老也是神使他十次硬心拒絕摩西的請求,為了要彰顯神的權能。
(羅9:14~18) 這樣，我們可說甚麼呢？難道　神有甚麼不公平嗎？斷乎沒有！因他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的　神。因為經上有話向法老說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」如此看來，　神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。

   這裡16節｢不在乎那定意的，也不在乎那奔跑｣, 當中的｢定意｣希臘文原意為:意願。｢奔跑｣的希臘文原意為:努力。

   也就是說明,神的揀選,不是先｢預知｣你有跟隨祂的意願,也不是先｢預知｣你會努力追求真道。而是出於神的憐憫,神要憐憫誰,便會賜下跟隨主的意願及努力追求真道的意志,給他所揀選的人。

    相反的,剩下不受揀選的人,就必會照著亞當所留下的罪,靠他們｢自由意志｣的選擇,仍然活在罪中,而罪的工價便是死。但神仍會繼續追討他們不信的罪,那些人卻無權怪神為何這樣做。因神說受造之物,無權跟造物主討價還價,這是神的權柄。
(羅9:19 ~23)這樣，你必對我說：「他為甚麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？」你這個人哪，你是誰，竟敢向　神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：「你為甚麼這樣造我呢？」窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？倘若　神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿，又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。

人的情感與邏輯和刻板印象上,雖然很難接受這樣的論述,但這就是事實。


    聖經上雖然有許多｢預知｣才｢預定｣的經文,但嚴格說起來是｢預知｣與｢預定｣同時發生，或者說｢預定｣的瞬間就｢預知｣了
(羅 8:29~30 )因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。
(羅 11:2) 神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人說：
(彼前 1:20) 基督在創世以前是預先被神知道的，卻在這末世才為你們顯現。

    因為｢預先所知道的人｣及｢預先所知道的百姓｣,是要神先｢預定造誰｣, ｢預定揀選以色列人｣後才會知道,所以可以說｢預定｣與｢預知｣,是瞬間或同時完成的。


    一個人存活的年限與所住的疆界,不是神｢預知｣他會活多久,他會搬到哪裡居住,才在創世前｢預定｣他該活多久,他該住哪裡。而是神先｢預定｣了他的歲數與住所,也同時｢預知｣會這樣成就。
(徒 17:26~28) 他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求　神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠；我們生活、動作、存留，都在乎他。就如你們作詩的，有人說：『我們也是他所生的。』

    所謂｢預先定準他們的年限和所住的疆界｣,希臘文原意:安排他們的被固定好的時間和固定住處的界線。

    所以是神先預定人的歲數與住所,人的生活、所有活動、生存就是被安排好了。並不是｢預知｣了,才｢預定｣。

    回到猶大的事件。從人的情感上,無法接受神預定猶大一出生,就注定當罪人。但是,神創世前早｢預知｣猶大根本不會改變出賣主的決心。甚至主耶穌認為猶大不生在世上倒好,又說了出手改變結局,會與聖經所記不符,使預言不能應驗。
(太26:24) 人子必要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」
(太26:53~54) 你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？ 若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？」
(約 17:12) 我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。
(徒 1:16) 「弟兄們！聖靈藉大衛的口，在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大，這話是必須應驗的。

神卻仍舊｢預先定準｣猶大的生命年限與居住疆界。安排讓他在那時代出生。
    不可否認的,是神容許這樣的事,發生在祂的救贖計畫中,否則神必定像改變保羅一樣,去改變猶大。就算十二門徒中的猶大不是賣耶穌的人,也會有另一個猶大B, 或猶大C來符合經上的預言。

    換句話說,不是神預定某人沉淪,而是不被揀選的一定沉淪。不可否認的,如果沒有神的揀選與憐憫,是必定繼續犯罪的。

巴刻博士的<簡明神學>第55章｢揀選｣提到:
    早在創造之先,神就已從祂預知會墮落的人類中,選擇出祂所要在基督裡,並藉著基督,而救贖、賜予信心、稱義並叫他得榮的人。

同一章也提到｢被棄絕｣:
    是指神對那些所沒有揀選得永生的罪人,所作的永恆決定。祂的決定從本質上來說,就是不改變他們,不像選民是註定要被改變的。神讓這些被棄絕的人留在罪裡,正如他們心裡所要做的一樣,最後,神還要審判他們,他們是為著自己的作為受當得的審判。在某些情況下,神會將他們交付給他們的罪行(亦即神挪去限制,任憑他們做任何他們想做的不順服神的事),這交付本身就是審判的開始。聖經上稱之為｢剛硬｣(羅9:18 ; 11:25 ; 另參詩81:12 ; 羅1:24,26,28),這會引到更大的罪愆。


    就像推羅與西頓還有所多瑪,神明知只要在那裏行大能, 推羅與西頓的人必定像尼尼微城的人一樣披麻悔改, 所多瑪必有許多信主的義人,不至於被滅。然而神卻沒給他們機會。這就是不被揀選必定沉淪。
(太11:21~23)「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！迦百農啊，你已經升到天上，將來必墜落陰間；因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。

    當約拿進尼尼微宣告「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」,就等著看好戲。不料他們卻披麻悔改,要不是神的揀選與憐憫,與神的牽引,不會｢全城｣的人馬上全部悔改。

    然而神只揀選了那個世代的尼尼微人,不久耶和華就默示那鴻: ｢漲溢的洪水淹沒尼尼微毀滅亞述｣，｢使尼尼微荒涼，又乾旱如曠野｣。

    同樣的以色列人的罪孽比起所多瑪人也不遑多讓,若不是出於神的揀選與憐憫,以色列人早就像所多瑪、蛾摩拉人一樣被滅絕了。
(賽 1:9) 若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。
(羅9:27~29) 以賽亞指著以色列人喊著說：「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數；因為主要在世上施行他的話，叫他的話都成全，速速地完結。」又如以賽亞先前說過：若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。

    神在某件事上的不作為,也是隨著祂的自己的意念,去成就每一事件,祂所要的結果。神所願意的必定成就,所以事件的結果必是神要的。因此｢某件事上的不作為｣,也可以說是神的｢預定｣這事件發展的結局了,不管是否合乎人的期待。
(民 23:19 )神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。他說話豈不照著行呢？他發言豈不要成就呢？
(伯 42:2) 我知道，你萬事都能做；你的旨意不能攔阻。
(賽 59:1) 耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見。

    當蛇在引誘夏娃時, 當該隱殺亞伯時,神不知道嗎?神無力阻止嗎?
    為何保羅迫害司提反時,神袖手旁觀,反而從這麼多施暴者中,光給保羅體驗神蹟,使他悔改呢?
    為什麼神放任約翰的哥哥雅各被希律殺掉,卻差遣天使救彼得出監牢,神早一點懲罰希律，讓他被蟲所咬死(徒12:23),雅各不是就不必枉死嗎?

    雖然彼得被救出監牢，不在那次事件中殉道。但神也｢預定｣他晚年也會為榮耀主而死。所以神也是創世前就｢預先定準彼得的年限和所住的疆界｣,及彼得該如何為主而死。
(約21:18 ~19)我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀　神。說了這話，就對他說：「你跟從我吧！」

這所有的一切,若不是神的容許,事情不會發生。且在創世前,神也｢預知｣也｢預定｣讓其發生。

    那有人就會說,既然神的預定了,也揀選與撇棄了,那只要是被揀選的做任何事,還是會得救,那些不被揀選的在怎麼努力也是白費力氣,所以也不需傳福音了,一切神都會安排。

   問題是沒有人知道自己能不能得救,自己是山羊還是綿羊?也沒有人敢斷定自己是被揀選得永生的人,還是單單被召,為應驗｢被召的多,選上的少｣。

    就連保羅還未到離世前的階段,也不敢說公義的冠冕為他存留,他還怕傳福音給別人,自己反被棄絕了。整天恐懼戰兢做成得救的工夫。
(林前 9:27) 我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。
(腓 2:12) 這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。

    所以保羅更積極的傳福音,將神所揀選預定得永生的人,藉著福音的救恩引到神的面前。而他說責任已交付,不傳就有禍了,甘心去傳反倒有賞賜。

    因他也不知誰是神揀選的人,誰是被棄滅亡的人, 所以無論在得救的人身上或滅亡的人身上,他都盡力去傳。
(林前 9:16 ~17)我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。
(林後2:15) 因為我們在　神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？