我曾說你們是神

    主耶穌在猶太人面前,表示自己是神子,與父就是同一位(約10:25~30),因著(約10:30)這句話,那些不信祂的猶太人,指控耶穌說僭妄的話,拿石頭要打主耶穌,因為猶太人認定主耶穌說自己是神(約10:33),是褻瀆神。

主耶穌便以詩篇的章節回應那些猶太人
(約 10:34~36 )耶穌說：你們的律法上豈不是寫著『我曾說你們是神』嗎？經上的話是不能廢的；若那些承受　神道的人尚且稱為神，父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是　神的兒子，你們還向他說『你說僭妄的話』嗎？
    主耶穌的意思是:猶太人指控主耶穌的罪名,是因為祂用了「神的兒子」這個稱謂。主耶穌馬上舉例,經文中就曾用「神」的稱謂,來形容以色列民中,那些承受神道的審判官和百姓的官長,因他們是神在地上的代表。如果那些被神任命的地上的代表,都可以被稱為「神」。那麼與父就是同一位的主耶穌,祂只不過自稱「神的兒子」,為何猶太人就指控祂,說了僭妄的話呢？

主耶穌所引用的經文就是詩篇82篇
(詩82:1) （亞薩的詩。）　神站在有權力者的會中，在諸神中行審判，
(詩82:2) 說：你們審判不秉公義，徇惡人的情面，要到幾時呢？（細拉）
(詩82:3) 你們當為貧寒的人和孤兒伸冤；當為困苦和窮乏的人施行公義。
(詩82:4) 當保護貧寒和窮乏的人，救他們脫離惡人的手。
(詩82:5) 你們仍不知道，也不明白，在黑暗中走來走去；地的根基都搖動了。
(詩82:6) 我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。
(詩82:7) 然而，你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位。
(詩82:8 )　神啊，求你起來審判世界，因為你要得萬邦為業。

    詩篇上的原意是指,因為這些承受神道的人,可以稱為至高者的兒子,便得到了神兒子的身份和地位。這些人地位雖高,但是他們如果不法,便要與世人一樣受審判受死。所受的遭遇就像其中一位的<王子>。
這裡上下文看不出,為何會無緣無故多了一位<王子>,指的又是誰呢?

這裡<王子>希伯來文為:

意思是統治者,封臣,首領,守護天使,萬王之王。與但以理書中的萬君之君及魔君與大君同一個字。
(但8:25 )他用權術成就手中的詭計，心裡自高自大，在人坦然無備的時候，毀滅多人；又要站起來攻擊萬君之君，至終卻非因人手而滅亡。
(但10:13) 但波斯國的魔君攔阻我二十一日。忽然有大君（就是天使長；二十一節同）中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裡。
    但以理書的魔君,新譯本翻譯為護衛天使,希伯來文是守護天使。但以理書的大君(天使長),希伯來文是首要的守護天使。
    這樣便可以看出,詩篇82篇,先見亞薩用天上犯罪天使的遭遇,來警惕地上有神兒子身份的世人。

以色列人相信,每一個國家,原本神都有派一位守護的天使管轄。
(申32:8~9) 至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。耶和華的分本是他的百姓；他的產業本是雅各。
    這裡<以色列人的數目>,按七十士譯本是<神的使者的數目>。意思是神按天使的數目,將世界劃分疆界,讓守護天使管理, 但神並未指派天使保護以色列人, 而是揀選他們在自己的名下,直接給予保護及管理。
    因此但以理書中波斯的魔君,希臘的魔君與大君米迦勒都是<分封>的護衛天使與天使長。

這種天使有<領地>及守護領域的觀念,也出現在新約聖經中
(太 18:10) 「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。
(猶 1:6) 又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。
這裡<本位>的希臘原文是治權, 職位。不守本位意思是棄守他的職位。

    為何同樣是棄守職位,這裡的守護天使便被拘留在黑暗裡,而希臘與波斯的守護天使,卻仍可到處趴趴走?
    因此我們不該以物理有形的觀念去理解「被拘」。黃以利沙長老、謝順道長老,都認為墮落天使(即魔鬼)被拘,意思是其能力與活動範圍都被「限制」。

彼得後書也有與(猶 1:6)類似的記載
(彼後2:4) 就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。

這章節和合本的<地獄>,希臘原文為 :

意思是陰暗。和合本聖經中,這個字只有一次翻譯成<地獄>。

    其他章節的<地獄>,例如(太5:29 ,5:30 ,10:28, 18:9, 23:15 ,23:33),(可9:44, 9:46 ,9:47),(路12:5),(雅3:6)中<地獄>的希臘原文為:

和合本(彼後2:4)的<黑暗坑>,希臘原文沒有出現<坑>這個字,希臘原文為:

意思是黑暗的鍊子。

因此應當翻譯為<用黑暗的鍊子鎖進陰暗中>,與猶大書的和合本意思一樣。

這裡的<鎖鍊>就是被捆綁,然而並不是物理性質的捆綁
(路 13:16) 況且這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？」
(啟 9:14) 吩咐那吹號的第六位天使，說：「把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。」
(啟 20:2) 他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年，

希臘文中<捆綁> 除了實質的綁住外,還有約束禁止的意思

(路 13:16),(啟 9:14),(啟 20:2)中的<捆綁>:

與以下經節同字
(羅7:2) 就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。
(林前7:27) 你有妻子纏著呢，就不要求脫離；你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子。
(林前7:39) 丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁，只是要嫁這在主裡面的人。

    因此參考希臘原文的意思,就會發現與黃以利沙長老、謝順道長老的看法不謀而合。犯罪的天使被交在黑暗坑中, 與撒但被捆綁一千年。就是指能力與活動範圍都被「限制」。
    否則過去或未來的日子將有<一千年>,不受撒但干擾的日子。主耶穌選擇那<一千年>內來就好了,因為那<一千年>的人都不會受撒但的誘惑,心都會歸向主。

    啟示錄中與紅龍一同摔下的天上三分之一星辰(啟12:4),就是撒但與牠的使者(啟12:9),這些犯罪的天使,同樣沒有被實質的物理拘禁,而是氣忿忿下到我們這裡(啟12:12)。也就是能力與活動範圍都被「限制」在世界上,無法再回到天上去做亂。

    (啟12:9)中撒但的使者,希臘原文就是天使。那大龍就是天上三分之一星辰中,最明亮的那顆星。也就是以賽亞書提到的那顆星的比喻。
(賽 14:12) 明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？
    以賽亞借諷巴比倫王,來暗指撒但的墮落,就如同亞薩藉撒但跌落的遭遇,警戒那些神在世間的代表人,他們雖承受神道稱為至高者的兒子,如果行不法之事,將像明亮之星的撒但一樣,被砍仆倒在地(詩82:7)。

同樣的以西結,也用撒但從天墜落的事蹟,來暗喻推羅王
因為推羅王不可能是基路伯,也不可能在伊甸園出現過。
(結28:12~14) 人子啊，你為推羅王作起哀歌，說主耶和華如此說：你無所不備，智慧充足，全然美麗。你曾在伊甸　神的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉，和黃金；又有精美的鼓笛在你那裡，都是在你受造之日預備齊全的。你是那受膏遮掩約櫃的基路伯；我將你安置在　神的聖山上；你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。
(結28:17) 你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。

撒但從天上墜落的事蹟,主耶穌曾親口證實
(路 10:18) 耶穌對他們說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。
因此可以證明撒但就是那位帶頭的犯罪的天使。

二、三世紀時盛行的諾斯底派,就不認為魔鬼是犯罪的天使。
    使徒教會末期,諾斯底思想已經滲透進來。保羅與約翰就極力駁斥諾斯底雛形的異端。保羅稱這些人的教導,是花言巧語、理學、和虛空的妄言,保羅稱他們的理論,是人間的遺傳和世上的小學(西2:4~8)他們認為神有許多等級,最低級的神與物質界同化,造出世界和人類。他們認為物質是邪惡的,而得救不是單靠相信基督,而是獲得一種神秘的知識。

他們同樣引用七十士譯本(申32:8~9)<神的使者的數目>
(申32:8~9) 至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。耶和華的分本是他的百姓；他的產業本是雅各。
    他們認為神中有位至高者,至高者分配權力給其他眾神,耶和華不過是以色列人的管轄者。

但他們卻略了聖經,早就證明耶和華,就是那位至高者
(創14:22)亞伯蘭對所多瑪王說：「我已經向天地的主─至高的　神耶和華起誓：
(撒下22:14) 耶和華從天上打雷；至高者發出聲音。
(詩 7:17) 我要照著耶和華的公義稱謝他，歌頌耶和華至高者的名。
(詩 21:7) 王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動。
(詩47:2) 因為耶和華至高者是可畏的；他是治理全地的大君王。
(詩 83:18)使他們知道：惟獨你─名為耶和華的─是全地以上的至高者！

使徒約翰所在的亞細亞教會,那時正受諾斯底主義雛形的異端影響
    約翰寫下約翰一、二、三書,就是在駁斥初期諾斯底派的異端。那時諾斯底派的代表正是克林妥。
    約翰不但痛斥克林妥,甚至不願與其同處一室。愛任紐的著作<駁異端>提到:使徒約翰有一次在以弗所公共澡堂,一聽說克林妥也在那,就沖出來喊著說:快逃吧,免得澡堂倒塌,因為真理的敵人克林妥在里面！

    愛任紐(主後130-202)是坡旅甲(主後69-156)的門徒,而坡旅甲是約翰(主後6-100)的三大得力門徒之一。他們都是當時教會的監督,"監督"(徒20:28,提前3:1)就是早期的基督教會文獻中"教父"。而坡旅甲就是由使徒約翰,任命為士每拿教會的監督。
    坡旅甲時代最積極對抗的異端,就是與諾斯底派一樣,拒絕基督道成肉身的真理的馬吉安派,坡旅甲曾當面指責馬吉安是撒但的長子。

馬吉安派同樣不認為,撒但是墮落的天使。他們甚至教導人,拒絕相信舊約
    因為馬吉安站在理性的人道主義上,認為舊約中的神偏愛猶太人,而導致的對迦南人種族的滅絕,並不是一個好的模範,也並非公義的懲罰。馬吉安受到古希臘善惡二元論和德謬哥創造論的影響。他自創了<善惡二元論的神論與基督論>。

    YM的主要支持者OWEN(歐文),曾與小弟在此議題上對話。OWEN(歐文)的貼文:< aghtet好心但全然搞錯的論述 >中,
當時OWEN指出:
    魔鬼是天使犯罪變來的。此說法為天主教中世紀神父所提出，請問為何要相信人的遺傳？還是要相信，這是真神給天主教神父的真理啟示？

同標題下的回應文又再度提到:
    天使墮落說是中世紀天主教神父所提出，請問為何要遵守人的遺傳？還是要相信這是真神給天主教的真理啟示？(相信？或不相信？)

聰明的OWEN給了兩個選擇,要嘛就全然相信,反之就全然否定。
1.相信天使墮落說,就是相信<人的遺傳>。因為那是中世紀天主教神父所提出的理論。
2.相信天使墮落說,就是相信真神給天主教的真理啟示。因真神不會給天主教,真理的啟示。
    OWEN雖沒直接明說,但間接表態了他的認知,就是他認為天主教所提出的論述,就是所謂的<人的遺傳>。天主教提出的論述就不可信。
    接下來只要把天使犯罪墮落的論述,歸納為天主教率先提出的,就可以合理的否定聖經中,天使犯罪墜下的記載。

    一般來說,「中世紀」是指公元5世紀到15世紀。而天主教徒一詞最早出現在第四世紀。西元380年羅馬皇帝狄奧多西一世專門用「天主教基督徒」（Catholic Christian）來稱呼那些遵循同樣信仰原則的羅馬教宗達瑪穌與亞曆山大牧首伯多祿(使徒彼得)。(資料來源:維基百科)

    OWEN(歐文)所指的,較接近中世紀的應該是,耶柔米(主後340-420)與奧古斯丁(主後354-430)。耶柔米主張撒但墮落前的名字叫路西法。奧古斯丁也提出天使墮落說。

    但是OWEN(歐文)不知,與坡旅甲門徒愛任紐同時期的教父特土良(主後155-225),他同樣與坡旅甲一樣,致力於反馬吉安學說。特土良距離約翰不到半世紀,並不是中世紀天主教神父,而是約翰死後時期的教會監督。

特土良(主後155-225)寫過五卷<反馬吉安論>,在第二卷的第十章中說:
如果你翻開以西結書的預言,就會立刻看出這位天使受造時是好的,後來因他自己的選擇才變得敗壞。引用魔鬼的例子,對推羅王做哀歌……。
(資料來源:Tertullian: Five Books Against Marcion)

因此天使犯罪墮落的事蹟,聖經中早有提到,且在初期教會,及二世紀已經明確提出此觀念。
    其實這些「教父」對魔鬼從天使犯罪墮落,不是自己想出來的,而是因為主耶穌率先說「我曾看見撒但從天上墜落」(路10:18),學者認為主耶穌這句話是引自(賽14:12)的「你何竟從天墜落」。當教父的解釋，合乎聖經與耶穌的教導時，我們不必因為反對天主教而加以拒絕，倒洗澡水連嬰兒都倒掉！況且天使墮落說, 不是中世紀天主教神父首先提出的。

    反觀魔鬼自存說,聖經中並沒任何蛛絲馬跡的印證,並在初期教會站不住腳。因為魔鬼自存的說法是用邏輯推論出來的。

例如
YM認為要依「聖」,「邪」；「善」,「惡」；「光明」,「黑暗」徹底分離的原則
(林後6:14&15)你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？
    他認為至善至聖的 神,不可能造一個至惡的撒但來跟自己對抗。他也提出創世前的地是空虛混沌,淵面黑暗,神的靈運行在水面上。
    YM認為起初的黑暗就代表魔鬼,(創1:2)就是善與惡在起初就並存,正是魔鬼自存的證據。
 
    如果硬要說起初的黑暗代表魔鬼,那麼以賽亞書就提到<暗>也是神造的, <暗>等於魔鬼, <暗>是自存的說法就被聖經否定了。
(賽45:7)我造光又造暗,我施平安,又降災禍,造作這一切的是我耶和華。

YM又以世人的邏輯標準去判斷甚麼是罪。
    YM認為神就是靈，愛和光是祂的本質。神不會創造邪靈、恨、驕傲、背叛等等,罪的表徵。但YM卻忽略了,何謂<罪>?是由神來定奪的。

殺人是不是罪?
    當亞伯蘭要救羅得時,與四王爭戰,自己同僕人分隊殺敗敵人(創14:15)。摩西為救自己的同胞殺了埃及人(出2:14)。神認為他們有罪嗎?

神為何親自交代去殺人?
(申 13:15)你必要用刀殺那城裡的居民，把城裡所有的，連牲畜，都用刀殺盡。
(書6:21)不拘男女老少，牛羊和驢，都用刀殺盡。

不殺人憐惜別人的生命,就會得神的賞賜?
掃羅憐惜亞甲,不肯聽神的命令滅絕,卻令神後悔立他為王。(撒上15:8~11)

姦淫這種行為有沒有罪? 神為何還指示何西阿去行了兩次?
(何1:3耶和華初次與何西阿說話，對他說：「你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。」
(何3:1)耶和華對我說：「你再去愛一個淫婦，就是她情人所愛的；好像以色列人，雖然偏向別神，喜愛葡萄餅，耶和華還是愛他們。

咒詛是罪嗎?如過答案為:是。那麼聖經記載的第一宗咒詛事件,卻是神<創造>的。
始祖犯罪後,神咒詛蛇,夏娃及亞當。(創3:14~19)

以人的邏輯思維,上述之事皆可被判斷為惡。但許多事卻是神親自交代去行的。

因此何為善?何為惡?
我們必須回歸聖經做為判斷,就是神眼中看為正的事及神眼中看為惡的事。
(申 12:25)這樣，你行耶和華眼中看為正的事，你和你的子孫就可以得福。
(王上 15:5) 因為大衛除了赫人烏利亞那件事，都是行耶和華眼中看為正的事，一生沒有違背耶和華一切所吩咐的。
　　
只因在邏輯上想不通,就否定神的作為
YM的自存論中提到:
    但以理祈求明白，天使動身去解說，接著惡者出現阻擋了天使，再接著就是天使長米迦勒的出現來幫助第一位天使（但 10. 12-13），人們不禁要問難道這三樣的行動都出於神的旨意？如果是的話，誰能知道神時而差遣天使，時而差遣惡者，然後讓兩個都是神所差遣的靈在路途上互相去廝殺... 神要的到底是什麼？

    何不順便問一下神。為什麼以色列人歎息哀求的哀聲達於　神,神就記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約,打發摩西去見法老,使摩西可以將神的百姓從埃及領出來。接著又指示亞倫到曠野去迎接摩西,賜他們口才,又指教他們所當行的事。緊接著神又使法老王硬心,十次不聽他們,又十次降災懲罰埃及人?
    按此邏輯,是否人們不禁又要問,難道這些行動都出於神的旨意？如果是的話，誰能知道神時而差遣摩西亞倫,時而差遣法老王,然後讓兩組都是神所差遣的人,互相對抗, 神要的到底是什麼？
    這就是用哲學邏輯觀念去解釋聖經,解不通就發明另一種說法來安撫自我的方式,否定神的作為的例子。
    就好像彼得說：「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」, 耶穌說：「你來吧。」彼得就從船上下去，在水面上走，彼得當時沒有多想,就跨出腳步走在水面上。沒多久彼得開始使用邏輯觀念理性思考,想到人是無法在水面上行走,且發現了當時風很大,更是不可能的任務, 就害怕，將要沉下去，便喊著說：「主啊，救我！」。主耶穌趕緊伸手拉住他，說：「你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？」


    著名的神學教授范泰爾(Cornelius Van Til)(主後1895-1987),就曾提到用哲學邏輯觀念去解釋聖經是危險
    范泰爾認為邏輯是人思想的產物，是一個工具；而且是墮落了的人想出來的，如亞理斯多德 (the Law of non-contradiction) 等。邏輯可以是很有用的思維工具，可是它既是墮落後的人所想出來的，必定被罪所污染與扭曲，需要神的話<聖經>的批判與改造。將邏輯放在神和<聖經>之上，來作衡量<聖經>與哲學的準則是很危險的。(資料來源:當代正統神學的任務-林慈信)

因此理解神的教訓,不是靠哲學邏輯的理性,而是要靠毫無疑惑的相信