2016年10月20日 星期四
新舊約時代<受膏者>的定義
YM在HBL發表的<受膏者>一文,認為從舊約時代到新約時代,<受膏者>,就等於神的靈在他身上的人。這是YM對聖經的誤解。
事實上,所謂的<受膏者>,並不全有神的靈在他們身上。舊約時代的受膏者,有些是神膏立他們分別為聖,為神所用,或只是執行階段性任務的人。新約時代聖靈的恩膏與舊約時代耶和華的受膏者不同,不要混為一談。
聖經中最早的受膏者是亞倫和他的兒子,神的靈並沒有在他們身上
(出28:41) 要把這些給你的哥哥亞倫和他的兒子穿戴，又要膏他們，將他們分別為聖，好給我供祭司的職分。
(出29:7~9)就把膏油倒在他頭上膏他,要叫他的兒子來，給他們穿上內袍。給亞倫和他兒子束上腰帶，包上裹頭巾，他們就憑永遠的定例得了祭司的職任。又要將亞倫和他兒子分別為聖。
舊約時代,甚至器物也可用膏油塗抹,使其分別為聖,神的靈並沒有在這受膏的物件上
(出 29:36)每天要獻公牛一隻為贖罪祭。你潔淨壇的時候，壇就潔淨了；且要用膏抹壇，使壇成聖。
(出30:26~29) 要用這膏油抹會幕和法櫃，桌子與桌子的一切器具，燈臺和燈臺的器具，並香壇、燔祭壇，和壇的一切器具，洗濯盆和盆座。要使這些物成為聖，好成為至聖；凡挨著的都成為聖。
舊約中抹膏分別為聖的人,通常為祭司或君王及先知
(出30:30)要膏亞倫和他的兒子，使他們成為聖，可以給我供祭司的職分。
(出40:15)怎樣膏他們的父親，也要照樣膏他們，使他們給我供祭司的職分。他們世世代代凡受膏的，就永遠當祭司的職任。」
(利16:32)那受膏、接續他父親承接聖職的祭司要穿上細麻布的聖衣，行贖罪之禮。
(撒上10:11)撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴，說：「這不是耶和華膏你作他產業的君嗎？
(撒下3:39)我雖然受膏為王，今日還是軟弱；這洗魯雅的兩個兒子比我剛強。願耶和華照著惡人所行的惡報應他。」
(王上19:16)又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯‧米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。
(賽61:1)主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。
舊約時代,當屬神的人,嫁娶屬血氣人的子女後,神的靈就不永遠住在人裡面,一直到主耶穌昇天後的五旬節,聖靈降下後,神的靈才又永遠內住在人裡面。
(創6:3)耶和華說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面；然而他的日子還可到一百二十年。」
(約14:16~17) 我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。
舊約時代,神的靈是否在人身上,與是否<受膏>,並無直接關係
(創41:48)法老對臣僕說：「像這樣的人，有 神的靈在他裡頭，我們豈能找得著呢？」
(創31:2~3)「看哪，猶大支派中，戶珥的孫子、烏利的兒子比撒列，我已經題他的名召他。我也以我的靈充滿了他，使他有智慧，有聰明，有知識，能做各樣的工。
摩西與七十個長老並沒有接受<受膏>的程序,神的靈降在他們身上。<受膏>的亞倫與其兒子,神的靈卻沒有使其受感說話。同樣證明<神的靈>與<受膏>無直接關聯。
(民11:25)耶和華在雲中降臨，對摩西說話，把降與他身上的靈分賜那七十個長老。靈停在他們身上的時候，他們就受感說話，以後卻沒有再說。
沒有受膏的士師,神的靈也降在他們身上,執行帶領以色列人的任務
(士3:10)耶和華的靈降在他身上，他就作了以色列的士師，出去爭戰。耶和華將美索不達米亞王古珊利薩田交在他手中，他便勝了古珊‧利薩田。
(士6:34)耶和華的靈降在基甸身上，他就吹角；亞比以謝族都聚集跟隨他。
(士11:29)耶和華的靈降在耶弗他身上，他就經過基列和瑪拿西，來到基列的米斯巴，又從米斯巴來到亞捫人那裡。
舊約時代,神的靈臨到人身上,有時只是藉那人,傳達神的旨意,並不是指他已分別為聖。甚至神的靈也臨到貪婪的巴蘭身上。
(代下20:14)那時，耶和華的靈在會中臨到利未人亞薩的後裔─瑪探雅的玄孫，耶利的曾孫，比拿雅的孫子，撒迦利雅的兒子雅哈悉。
(民24:2)巴蘭舉目，看見以色列人照著支派居住。神的靈就臨到他身上
神為了拯救以色列人,也會膏立外邦的君王為祂所用
(賽45:1)我─耶和華所膏的古列；我攙扶他的右手，使列國降伏在他面前。我也要放鬆列王的腰帶，使城門在他面前敞開，不得關閉。我對他如此說：
(賽45:13)我憑公義興起古列，又要修直他一切道路。他必建造我的城，釋放我被擄的民；不是為工價，也不是為賞賜。這是萬軍之耶和華說的。
甚至膏立惡人來達成祂的旨意。例如膏將會殺害以色列人的哈薛當亞蘭王,因為要懲治背叛祂的以色列民
(王上19:15)耶和華對他說：「你回去，從曠野往大馬士革去。到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王。
(王下8:12)哈薛說：「我主為甚麼哭？」回答說：「因為我知道你必苦害以色列人，用火焚燒他們的保障，用刀殺死他們的壯丁，摔死他們的嬰孩，剖開他們的孕婦。」
(王下13:3)於是，耶和華的怒氣向以色列人發作，將他們屢次交在亞蘭王哈薛和他兒子便哈達的手裡。
有時神的預言應驗,竟是膏立使以色列陷在罪裡的人,來滅除另一惡人。而神卻暫且容忍這樣的罪,還祝福他。只因他完成神階段性的任務
(王下9:1~3) 先知以利沙叫了一個先知門徒來，吩咐他說：「你束上腰，手拿這瓶膏油往基列的拉末去。到了那裡，要尋找寧示的孫子、約沙法的兒子耶戶，使他從同僚中起來，帶他進嚴密的屋子，將瓶裡的膏油倒在他頭上，說：『耶和華如此說：我膏你作以色列王。』說完了，就開門逃跑，不要遲延。」
(王下9:36~37)他們回去告訴耶戶，耶戶說：「這正應驗耶和華藉他僕人提斯比人以利亞所說的話，說：『在耶斯列田間，狗必吃耶洗別的肉；耶洗別的屍首必在耶斯列田間如同糞土，甚至人不能說這是耶洗別。』」
(王下10:28~30)這樣，耶戶在以色列中滅了巴力。只是耶戶不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪，就是拜伯特利和但的金牛犢。耶和華對耶戶說：「因你辦好我眼中看為正的事，照我的心意待亞哈家，你的子孫必接續你坐以色列的國位，直到四代。」
神雖然稱巴比倫王尼布甲尼撒為祂的僕人,只是讓巴比倫人來懲罰以色列民,及藉他們的手滅掉以色列的仇敵。然而巴比倫人的結局,神早已安排。
(耶25:11~12)這全地必然荒涼，令人驚駭。這些國民要服事巴比倫王七十年。七十年滿了以後，我必刑罰巴比倫王和那國民，並迦勒底人之地，因他們的罪孽使那地永遠荒涼。這是耶和華說的。
由此可見<受膏者>並不是都有神的靈在他身上,神膏立他的目的,只是要完成神救贖與懲治的計畫。
表面上神藉著先知或祭司去膏立君王,實際上是神親自膏抹
(撒上10:1)撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴，說：這不是耶和華膏你作他產業的君嗎？
(撒下12:7)拿單對大衛說：你就是那人！耶和華─以色列的 神如此說：我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手。
但有些膏抹立王,並不是神膏抹的,而是出於人意
猶太人兩次在希伯崙,膏抹大衛為以色列人的王
(撒下2:4)猶大人來到希伯崙，在那裡膏大衛作猶大家的王。有人告訴大衛說：「葬埋掃羅的是基列‧雅比人。
(撒下5:3)於是以色列的長老都來到希伯崙見大衛王，大衛在希伯崙耶和華面前與他們立約，他們就膏大衛作以色列的王。
雖然猶太人兩次膏抹大衛,是出於人意。但神早在以色列人之前,差遣撒母耳膏抹大衛為王了。因此以色列人所做是符合神的心意。
(撒上16: 3)你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事。我所指給你的人，你要膏他。
(撒上16:13)撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。
但是以色列人的膏抹王,並不都符合神的心意
神屬意所羅門接續大衛做王
(王上1:30)我既然指著耶和華─以色列的神向你起誓說：你兒子所羅門必接續我作王，坐在我的位上。我今日就必照這話而行。」
(王上3:7)耶和華─我的 神啊，如今你使僕人接續我父親大衛作王；但我是幼童，不知道應當怎樣出入。
(王上8:20)現在耶和華成就了他所應許的話，使我接續我父大衛坐以色列的國位，又為耶和華─以色列神的名建造了殿。
在所羅門之前,自立為王的膏抹,不論是亞多尼雅或押沙龍,都是出於人意
押沙龍殺了暗嫩,出發點是為其妹妹報仇,為此逃到基述躲避大衛。後來雖回到耶路撒冷,卻得不到大衛的歡心。
此後押沙龍自己預備車馬,又派五十人在他前頭奔走,壯大聲勢。又善於攏絡人心,挑撥人民對王的不滿,刻意表現出平易近人的模樣, 只要有人近前來要拜押沙龍，押沙龍就伸手拉住他，與他親嘴。終究如償所願的得到以色列人的愛戴。
之後就到大衛被以色列人膏抹立王的希伯崙,也在那裡受膏為王,因不符合神的心意,結局是頭髮被樹枝繞住,掛在橡樹上,被約押及少年人圍殺而死。
押沙龍死後,以色列人才醒悟,發現膏抹押沙龍是出於人意,便回頭迎回大衛做王
(撒下19:10~11)以色列眾支派的人紛紛議論說：「王曾救我們脫離仇敵的手，又救我們脫離非利士人的手，現在他躲避押沙龍逃走了。我們膏押沙龍治理我們，他已經陣亡。現在為甚麼不出一言請王回來呢？」
由此可看出,反抗大局,以人意膏抹為王,來對抗逼迫神膏抹的人。不論有多少人在其馬車前奔走,五十人也好,七千人也罷,都不是那受印記的十四萬四千人。無論其如何得人心,終究是不符合神的心意,最後必定敗亡。
新約時代的<受膏者>與舊約時代不同,舊約時代膏抹的先知,君王,祭司,在新約時代都集中在主耶穌身上
(太11:9)你們出去究竟是為甚麼？是要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。
(徒5:30~31)你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的 神已經叫他復活。神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。
(來6:20)作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。
主耶穌就是,神說我今日生你的<受膏者>,無人能有同樣的稱謂
(詩2:6~7)說：我已經立我的君在錫安─我的聖山上了。受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。
(來1:5)所有的天使， 神從來對哪一個說：你是我的兒子，我今日生你？又指著哪一個說：我要作他的父，他要作我的子？
(來5:5)如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說「你是我的兒子，我今日生你」的那一位；
新約中的<彌賽亞>就是希伯來文的<受膏者>,翻譯出來就是基督,沒有第二個人配稱為基督(受膏者)的封號。
(約1:41) 他先找著自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了。」（彌賽亞翻出來就是基督。）
(約4:25)婦人說：「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。」
(徒4:26)世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者（或作：基督）
新約中的<膏>是揀選,塗抹成聖的意思,有賜下的聖靈作憑據
(林後1:21~22)那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是 神。他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據（原文作質）
(約一1:23)你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事（或作：都有知識）。
猶太人受律法的教訓,沒有神的膏抹,一樣能明白是非。因此能分別是非,並不一定受膏抹
(羅2:17~18)你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著 神誇口；既從律法中受了教訓，就曉得 神的旨意，也能分別是非（或譯：也喜愛那美好的事）；
猶太人雖不信耶穌是<基督>,但神的聖言也藉著他們,傳給神揀選膏抹的人
(羅3:1~3)這樣說來，猶太人有甚麼長處？割禮有甚麼益處呢？凡事大有好處：第一是 神的聖言交託他們。即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉 神的信嗎？
也就是神的聖言,藉著不信的人,或非祂揀選膏抹的人傳下來,那又何妨呢?
聖靈停降時期,神的道仍持續不斷,按照神的安排傳承下來。就算不是神揀選膏抹的人所撒的種,由神揀選膏抹的人去收割,仍是神的奇妙布局。
(約4:37~38)俗語說：『那人撒種，這人收割』，這話可見是真的。我差你們去收你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」
晚雨聖靈降下的今天,我們受聖靈的恩膏,被分別為聖,與主耶穌同作祭司(彼前2:9,啟20:6),但不同等次,也有機會與主耶穌一同作王(提後2:12,啟20:4)。就應當努力收割,神交付撒種的人所勞苦的成果。
但嘗過天恩又於聖靈有分,若是離棄道理的人就不能重新懊悔了
(來6:4~6)論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過 神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把 神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。
使徒時代的假先知,假師傅,假弟兄,就是這類人。主耶穌早就預知假先知會起來迷惑人。且將對聖工的冷淡,推給教義錯誤,人謀不臧,卻不知是遭迷惑。
(太24:11~13)那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。
彼得與保羅指責的假先知假師傅,都是從教會內部崛起的,甚至也有可能是聖靈所立的教會監督
(徒20:28~30)聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養 神的教會，就是他用自己血所買來的,我知道，我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。
(彼後2:1)從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速地滅亡。
這些雖都是被聖靈的膏抹的人,但不懂得分別為聖,偏離原來的真道,神終將其折下砍下
(羅11:19~22)你若說，那枝子被折下來是特為叫我接上。不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。可見， 神的恩慈和嚴厲向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。
2016年10月13日 星期四
吩咐光從黑暗裡照出來
OWEN(歐文)近日在HBL發表一篇<稱暗為夜的神>,內容仍不脫為YM的魔鬼自存辯護。
OWEN的文章提到:
在起初，並沒有光，也沒有神的創造，只有黑暗一直「在那裡」。等到真神從黑暗中叫出了光，就改變了黑暗；有光的地方就沒有黑暗。
真神的第一件工作，乃是從黑暗中叫出了光，將自己最起初的本質啟示給了世人，並且稱光是好的：屬神的本性才是好的，所以你們該當像我。而「在那裡」的黑暗必然不是真神所願，否則祂何必創造光來改變黑暗？
神本身就是光,因此起初造天地前,就被神的<光>充滿,並沒有<黑暗>。
(約一1:5)神就是光，在他毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。
神創造天地後才有黑暗的出現
(創1:1~2)起初， 神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗； 神的靈運行在水面上。
這章節裡, <天>的希伯來原文是複數，包括可見的宇宙, 天空, 太空,星宿的居所等等。<地>的希伯來原文是單數,就是地球疆界。
這章節直譯,就是起初造的地球是空虛與荒蕪的,深海或深水的表面是黑暗的,神的靈盤旋在深海的水面上。
太初被神的光充滿的宇宙,如不是神造出<黑暗>,起初何來<黑暗>的存在呢?
我們知道太陽光一直是依光波長短及頻率交疊呈現出紅,橙,黃,綠,藍,靛,紫七種顏色,太陽光的光譜中並沒有白光這種波段。
光的三原色為紅、綠、藍三種色光,因為人的肉眼對紅、綠、藍三種色光波長感受最強烈,因此將三原色光以不同的比例混合,就可以對人的眼睛,產成與各種頻率可見光的色覺反應。
電腦及電視就以紅、綠、藍(RGB)三種色光為基礎,用這三種顏色光混和幾乎可以調出所有的可見光顏色。RGB各以0~255的數值比例來混合,256X256X256共可產生一千六百多萬種色碼。將三原色混合就可呈現白光。
補色也可以調出白光,補色是指完全不含另一種顏色，例如黃色一定是由紅綠兩色合成，完全不含藍色，因此黃色稱為藍色的補色，從色相圖中可以看出兩個補色隔著白色相對。將兩個補色相加會得到白色。當前的單晶型LED白光,就是以藍光晶片加上黃色螢光粉來產生白光的。
物體如果吸收光譜內的所有可見光，不反射任何顏色的光，人眼的感覺就是黑色的。如果將三原色的顏料以恰當的比例混合，使其反射的色光降到最低，人眼也會感覺為黑色。所以<黑>可以是缺少光造成的,也可以是所有的色光被吸收造成的。(資料來源:維基百科)
因此起初的<黑暗>就是缺少光造成的。但神本身就是光,怎會缺少光了?
除非神刻意不讓光不照在那物體上,使之感覺黑暗。此黑暗並不是魔鬼造成的,更不是魔鬼得勝。
(出10:21) 耶和華對摩西說：「你向天伸杖，使埃及地黑暗；這黑暗似乎摸得著。」
(賽 13:10) 天上的眾星群宿都不發光；日頭一出就變黑暗；月亮也不放光。
(珥 2:31) 日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。
(摩8:9) 主耶和華說：到那日，我必使日頭在午間落下，使地在白晝黑暗。
(彌 3:6) 你們必遭遇黑夜，以致不見異象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日頭必向你們沉落，白晝變為黑暗。
(太 27:45) 從午正到申初，遍地都黑暗了。
OWEN所說的,真神的第一件工作，乃是從黑暗中叫出了光並不正確。
(創1:3 ) 神說：「要有光」，就有了光。
「要有光」，就有了光。已是在神造<地>與<水>之後的事(創1:2 ),並不是<第一件工作>。雖然神在第三天才把<地>與<水>分開,使旱地顯露出來(創1:9)。
神也不是從黑暗中叫出光,因神本身就是光。我們不知「要有光」，就有了光 的光體是甚麼?因那時並未造日月及眾星, 神造兩個大光<掌管>晝夜已是第四天了(創1:16~19),但前三天已有晚上與早晨了。
因此「要有光」，就有了光。最有可能的就是神本體的光輝。神可自行控制是否照亮萬有,及照亮的範圍。起初神用祂的榮光使之有白晝與夜晚,之後才造兩個大光<掌管>晝夜,末後仍要再度用其榮光照耀,不靠日月眾星之光。
(賽60:19) 日頭不再作你白晝的光；月亮也不再發光照耀你。耶和華卻要作你永遠的光；你 神要為你的榮耀。
(啟 22:5) 不再有黑夜；他們也不用燈光、日光，因為主神要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。
聖經中用黑暗與光明,來比喻魔鬼與神的關係,並不是黑暗就是代表魔鬼,光明就代表神。同樣的並不是鴿子就代表聖靈,蛇就是魔鬼, 這都只是象徵性的形容, 且魔鬼也能假裝成<光明>的天使。
(林後11:14) 這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。
保羅說的<吩咐光從黑暗裡照出來>,原意並不是指起初造天地的光,而是形容福音的光。
(林後4:5~7)我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。那吩咐光從黑暗裡照出來的 神，已經照在我們心裡，叫我們得知 神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於 神，不是出於我們。
保羅這裡所說的光,與我們一般所見的日光、月光、燈光不一樣。是指基督榮耀福音的光。當這種生命之光照亮的時候，就消除了從撒但來的黑暗。自從撒但下到了世界，也把黑暗帶給了世人。
(約8:12)「耶穌又對眾人說，我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」
主耶穌來了，就以基督榮耀福音的光照亮我們，使我們脫離黑暗的生活，並且作世上的光，照亮別人。這光是要照明我們心中的眼睛,並不是照亮物質的黑暗。
(弗 1:18)並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；
把第六節的<吩咐光從黑暗裡照出來>與第四節一起看,就可清楚看出,與創世時的光及黑暗無關。
(林後4:4)此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是 神的像。這些不信的人被這世代的神弄瞎了他們的心眼，使他們看不見基督榮耀的福音的光。
OWEN文章說: 而「在那裡」的黑暗必然不是真神所願，否則祂何必創造光來改變黑暗？……
當光被叫出來的那一刻，就注定了黑暗的敗亡。但是真神的工作尚未結束，祂看光是好的，稱光為日，稱暗為夜。
OWEN所說的,只是把文字擬人化與小說化,也與事實不符。神看光與是好的,但並沒又看暗為不好,兩者都看為好,也是神慈愛長存的作為。如果神看黑暗為不好,大可讓24小時都是白晝。
(創1:16~18 )於是 神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星，就把這些光擺列在天空，普照在地上，管理晝夜，分別明暗。 神看著是好的。
(詩136:9 )他造月亮星宿管黑夜，因他的慈愛永遠長存。
神認為有明有暗是好的,因為光體的光明與黑暗對神來說都是一樣的,都是屬於神的。
(詩74:16)白晝屬你，黑夜也屬你，亮光和日頭是你所預備的。
(詩139:12) 黑暗也不能遮蔽我，使你不見，黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在你看都是一樣。
起初的頭一日。神就稱光為「晝」，稱暗為「夜」。且聖經多處說明創世時的黑暗是神造的,根本無關一元或二元。
(詩104:20)你造黑暗為夜，林中的百獸就都爬出來。
(詩105:28) 他命黑暗，就有黑暗；沒有違背他話的。
(賽45:7)我造光，又造暗；我施平安，又降災禍。造做這一切的，是我耶和華。
如果誠如OWEN所說:光被叫出來的那一刻，就注定了黑暗的敗亡。那麼神只贏一半,且有贏有輸。衛冕12小時就得把寶座拱手讓給魔鬼。且神為何要選在黑暗得勝的夜晚守安息呢?而且白日黑暗的敗亡的時間不潔淨,反倒是晚上黑暗的得勝的時間,才得潔淨,啟不矛盾?
(約11:9)耶穌回答說：「白日不是有十二小時嗎？人在白日走路，就不至跌倒，因為看見這世上的光。
(利23:32)你們要守這日為聖安息日，並要刻苦己心。從這月初九日晚上到次日晚上，要守為安息日。
(利17:15)凡吃自死的，或是被野獸撕裂的，無論是本地人，是寄居的，必不潔淨到晚上，都要洗衣服，用水洗身，到了晚上才為潔淨。
如果誠如OWEN所說:光被叫出來的那一刻，就注定了黑暗的敗亡。那麼為何神經常要隱身在注定敗亡的黑暗中呢?
(出 20:21) 於是百姓遠遠地站立；摩西就挨近神所在的幽暗之中。
(申 5:23) 「那時，火焰燒山，你們聽見從黑暗中出來的聲音；你們支派中所有的首領和長老都來就近我，
(撒下22:12) 他以黑暗和聚集的水、天空的厚雲為他四圍的行宮。
(詩8:11) 他以黑暗為藏身之處，以水的黑暗、天空的厚雲為他四圍的行宮。
OWEN的暗喻並不按正意, 這種為了替魔鬼自存說找台階的做法,是逃不過聖經檢驗的。
2016年10月7日 星期五
用敬虔包裝的自高自大
確信自己為公義公平,而藐視別人的。主耶穌以法利賽人與稅吏的禱告來作比喻(路18:9~14)。
兩人都在殿裡禱告, 法利賽人站著自言自語地禱告說： 神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說： 神啊，開恩可憐我這個罪人！
法利賽人敬虔而自信的禱告,在神眼中卻是比稅吏不義。為何大衛也有類似法利賽人敬虔與自信,卻蒙神的喜悅呢?
(詩18:21~23) 因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的 神。他的一切典章常在我面前；他的律例我也未曾丟棄。我在他面前作了完全人；我也保守自己遠離我的罪孽。
(詩26:1~5)耶和華啊，求你為我伸冤，因我向來行事純全；我又倚靠耶和華，並不搖動。耶和華啊，求你察看我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸。因為你的慈愛常在我眼前，我也按你的真理而行。我沒有和虛謊人同坐，也不與瞞哄人的同群。我恨惡惡人的會，必不與惡人同坐。
大衛與法利賽人最大的不同,就是法利賽人是以別人為標準,來脫穎出自己是良善的,法利賽人自信滿滿沒有求甚麼,也沒求神驗收。大衛的自信是以神交付的誡命為標準.並求神審察與試驗,且大衛沒有藐視別人,且懂得善惡分明。
還有法利賽人常常光說不做。主耶穌就曾用兩個兒子的比喻來指出這點(太21:28~31)。而且法利賽人展現的公義,只是假善,在神眼中不過是粉飾的墳墓(太23:27~28)。今天大家都想成為大衛,而不願成為法利賽人。但往往會不自覺的效法了法利賽人的步伐。
例如我們是否經常喜歡把基督徒的愛掛在嘴邊,認為教會不該有種種<不該,不可>的教條,讓這個不可行,那個也不該做。甚至以此為理念,認為我們是來信耶穌不是信教條。
然而我們卻忽略了主耶穌的登山寶訓就有許多向不可殺人,不可姦淫等等<不可>的教條。口口聲聲要展現<愛>,卻忘了愛的真諦中,有一半以上是不嫉妒,不自誇,不張狂等等的教條。在反教會教條的同時,卻不知自己正在建立<反教條>的教條。
我們是否也常指責,當今教會或別人沒有愛心,卻不反思自己又付出了多少愛心,所以我們的<愛心>也只是展現在與他人比較出的結果。不一定達到神的要求,並不一定是出於真理的愛。
我們是否又認為,當今是網路資訊發達的時代, <一言堂>早已過去。但是我們是否想過,就算<一言堂>時代已經過去, 網路上<百家爭鳴>的暢所欲言,並不能改變神的真理。
我們有時將自己生活與信仰的體驗,融出一套<理念>,也分享我們的<理念>給他人。有與我們相同<理念>的人,會在社群網路上按讚留言。一旦出現不同見解者,是否便會質問起不同見解者,為何不能夠<愛與包容>?甚至群起圍剿,失去對不同見解者的<愛與包容>。建立起另一間<一言堂>。
當有同靈指出別人的錯時, 我們是否就立刻展現了<愛>及<包容>，馬上搬出,主耶穌講的<不要論斷人>,又對提出糾正的同靈說,你還不明白神的話嗎?指責別人的犯行時,只會將人推遠離神。當場讓同靈啞口無言。
然而搬出<不要論斷人>的我們,就是自認為同靈的方式<是錯的>,我們的才是對的。是否自己也陷入<論斷人>的陷阱內呢?是否在自認為公義公平時,也同時藐視了別人呢?是否頓時也同樣陷入法利賽人的自義呢?
照這標準,要做到<不要論斷人>就是不管別人說甚麼,我們都應該三緘其口,不管口頭上或內心都不該做出回應與判斷嗎?
如果這樣的<不要論斷人>無限上綱,是不是身為警察的基督徒就不該逮捕犯人,基督徒的法官也不該定人的罪,身為老師的基督徒對於學生的偏差行為也不當糾正,父母也不當管教小孩的錯誤? 因為當這些人提出糾正的行動時,外表與內心都已定他人有罪,或已判斷別人是錯的了。都已經是<論斷人>了。
但主耶穌真的要我們完全<不要論斷人>嗎?
(太 7:1 )「你們不要論斷人，免得你們被論斷。
主耶穌講這話的同時又補充了一句
(太 7:2) 因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。
接下來又用眼中的<刺與樑木>,來說明。
(太7:5) 你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。
主耶穌的意思,並非完全不能論斷人,而是要去掉自己的<刺與樑木>後,才能去拿出別人的<刺與樑木>。也就是主耶穌並不反對,自己沒有犯同樣過錯的情況下,去指出別人的罪。如同(西3:16)中的互相勸戒。互相勸戒的希臘原文是彼此告誡與警告,也就是要互相指出錯誤來。
如果一方面拿<不要論斷人>來反制別人的指出錯誤,另一方面自己卻嚴厲論斷別人沒有愛及包容,會害人跌倒。難道此話一出就不會害你反制的同靈跌倒?這種行為是否與法利賽人同樣是假冒為善呢?
保羅就精準的詮釋了這點,也就是自己所行和別人一樣,卻要指責別人。
(羅2:1) 你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在甚麼事上論斷人，就在甚麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。
難道所有的批評都是<論斷>嗎? 主耶穌有禁止人論斷嗎?
(太 7:1 )「你們不要論斷人，免得你們被論斷。
這裡<論斷>的希臘原文是 krino。
意思是判斷、裁決、定罪。
聖經中,同樣使用 krino 這字的章節很多
(路7:43)西門回答說：「我想是那多得恩免的人。」耶穌說：「你斷的不錯。」
主耶穌講的「你斷的不錯。」,就是你<krino 論斷>的很好。
這裡指的<為何不自己審量甚麼是合理的呢?>,就是為何不自己
斷定是非,就是
自己酌量吧,就是自己
據我的意見, 就是根據我的
已經判斷了行這事的人, 就是已經
(西2:18)不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的，隨著自己的慾心，無故地自高自大。
然而這種用敬虔包裝的自高自大,正逐漸的腐蝕著神的公義。這種自高自大也容易落入魔鬼所受的刑罰裡(提前3:6)。保羅才出言指正。
保羅在處理哥林多教會犯罪的<自高自大>時說：因為審判(krino 論斷)教外的人與我何干？教內的人豈不是你們審判(krino 論斷)的嗎？至於外人有 神審判(krino 論斷)他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。」
就是因為哥林多教會用<愛與包容>,不願
因此信徒不但要
(腓1:9~10)我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子；
原來愛心的長進上, 是要有充足的知識與見識去辨別是非。<愛與包容>不是要人完全不
(太24:11~12)且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。
假先知的出現,迷惑很多人.以致不法的事增加,愛心才逐漸冷淡。如無人出來
這章節彼此相顧的希臘原文是, 彼此注意觀察。彼此注意觀察,才能適時幫補同靈,同靈犯錯時也能適時的提出警告,這樣才是真正激發愛心。
言詞激烈指正別人就是論斷人,就是沒有愛心嗎?
保羅不是告訴加拉太教會,一點麵酵能使全團都發起來,勸他們不要隨從攪擾他們的人,甚至出言相譏,恨不得那些恨不得那些他們的人把自己閹割了。因此保羅是沒愛心嗎?
(加5:12)恨不得那攪亂你們的人把自己割絕了。
彼得甚至指責假先知假師傅及與他們同夥的是畜類
(彼後2:12)但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。他們毀謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞。
當眾責備就是論斷人,就是沒有愛心嗎?就會把人推離神嗎?難道不是在警惕其他人嗎?
(徒20:20)你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們；
(提前5:20)犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。
難道當眾點出錯誤,使別人不犯同樣過犯,不也是一種出於愛心的職責嗎?
(加2:11) 後來，磯法到了安提阿；因他有可責之處，我就當面抵擋他。從雅各那裡來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯，及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。
(加2:14)但我一看見他們行的不正，與福音的真理不合，就在眾人面前對磯法說：「你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？」
(林後10:13)所以，我不在你們那裡的時候，把這話寫給你們，好叫我見你們的時候，不用照主所給我的權柄嚴厲地待你們。這權柄原是為造就人，並不是為敗壞人。
聖經不是吩咐要我們,要責備行暗昧無益事的人嗎?那正是主所喜悅的事。才是真正為主發光。
(弗5:10~11)總要察驗何為主所喜悅的事。那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；
(弗5:13)凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。
如果沒有人指出錯誤來,有如何使人回轉,遮蓋許多罪呢?
(雅5:19~20)我的弟兄們，你們中間若有失迷真道的，有人使他回轉，這人該知道：叫一個罪人從迷路上轉回便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。
律法和先知一切道理的總綱就是愛,但愛中沒有不義, 沒有惡及罪。愛中包含了許多的不可。
(羅12:9)愛人不可虛假。惡，要厭惡；善，要親近。
(羅13:9)像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。
(林前13:6)不喜歡不義，只喜歡真理；
(約一4:18)愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。
<懼怕>的原因就是面對刑罰。而<刑罸>通常是犯罪應承擔的後果。
真正的愛是真理的愛
約翰長老一直強調愛,但他所強調的愛是真理的愛。
(約二1:1~2)作長老的寫信給蒙揀選的太太（或作：教會；下同）和她的兒女，就是我誠心所愛的；不但我愛，也是一切知道真理之人所愛的。愛你們是為真理的緣故，這真理存在我們裡面，也必永遠與我們同在。
(約14:15)「你們若愛我，就必遵守我的命令。
(約一2:53)我們遵守神的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。
(約二1:6)我們若照他的命令行，這就是愛。你們從起初所聽見當行的，就是這命令。
我們應當憑愛心接待客旅,但真理的愛的原則,是不接待越過基督的教訓的假師傅
(約一1:9~11)凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有 神；常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分。
大家都喜歡聽溫柔和睦的話語,不喜歡聽言詞尖銳的批評。也間接造成教會內部的沉默螺旋。大家都喜聽吉言,說實話的米該雅不受落。認為不可背叛耶和華，也不要怕迦南地居民的約書亞和迦勒,差點被會眾用石頭打死。耶利米傳刺耳悔改的諫言無人愛聽,預言被擄七十年反而被上枷鎖,另一方面哈拿尼亞安慰猶大人二年之內將被釋放,這種鼓舞人心的話語受人愛戴。但事實如何?
因此真理的愛是要分明界線,憑愛心說誠實話。不是說討人喜悅的話。不分是非的<愛與包容>不是真正的敬虔。
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