方言是「別國的話」或「聽不懂的舌音」?兼論聖靈的「恩賜」

Author:James


一、方言是什麼?

1. 學生時我曾和信徒去訪問慕道者，禱告後慕道者說信徒禱告說的「英文」，他都聽的懂，但我聽的是舌音，完全聽不懂，連一個單字都沒聽到，不像英文。

2. 有信徒見證過，雖然他禱告說的是舌音，但是禱告後，跪在他旁邊的弟兄一直跟他道謝，說他剛才禱告中為他解答了很多的問題，但這信徒卻不知自己說了甚麼，其他信徒也不知。

3. 也曾有見證，雖然說方言的人是單純的舌音，不像語言會有抑揚頓挫，但是繙方言的卻是繙出一堆內容。

4. 「本會古亞拿執事從前剛去檀香山時，曾用方言講道，使聽眾聽作她在說他們的鄉談，有聽作英語、廣東話、西班牙語（註：同一句話，不同人聽到不同語言）等等。古亞拿執事現在仍健在，住在檀香山。」（林奉來－－聖靈的降臨（上））；但不知古執事如今如何。

5.從教會的經驗和聖經對照，就會發現，「別國的話」和「聽不懂的舌音」是一樣的，並非兩種不同的東西，重要的是聽的人有沒有繙方言的恩賜的差別（神有沒有開他們的耳朵），有的人才能聽懂，沒有的人聽不懂。能聽懂的那些猶太人雖然他們還沒有得到「應許的聖靈」這個恩賜（dorea），但是有得到「繙方言」的恩賜（charismata），祇是聖靈的感動而已。


二、聖靈的「恩賜」

1.中文《和合本》所譯的「恩賜」，其實希臘文原文是兩個字，分別是(charismata）與（dorea）；前者的「恩賜」（charismata）是藉由聖靈的感動而來（林前十二3-11），指有神授超凡能力，非凡的領導力；後者的恩賜（dorea）特指五旬節降下的「應許的聖靈」（徒二1-4、38-39）。』（陳勝全—聖靈月刊445—聖靈「恩賜」的正解）


2.（charismata）：聖靈的感動而來的恩賜，有十餘種（林前十二），相同的經文如下：

[羅 1:11]因為我切切的想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。
[羅 12:6]按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言，
[林前 1:7]以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。
[林前 7:7]我願意眾人像我一樣；只是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。
[林前 12:4]恩賜原有分別，聖靈卻是一位。
[林前 12:9-10]又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能繙方言。
[林前 12:30-31]豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是繙方言的嗎？你們要切切的求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。
[提前 4:14]你不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言、在眾長老按手的時候賜給你的。
[提後 1:6]為此我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜再如火再挑旺起來。
[彼前 4:10]各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。

可以見到「說方言」和「繙方言」兩者一起談論時，兩者都是這種聖靈感動而來的「恩賜」（charismata）

3.（dorea）：「應許的聖靈」這個恩賜，經文如下：
[約 4:10]耶穌回答說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。」
[徒 2:38]彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈； （彼得對他們說︰「你們要悔改，你們各人都要在上帝所膏立者耶穌名內受洗、以得罪赦，你們就可以領受聖靈、那白白的恩。）
[徒 8:20]彼得說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。
[徒 10:45]那些奉割禮、和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇；
[徒 11:17]神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣；我是誰，能攔阻神呢！」
[羅 5:15]只是過犯不如恩賜，若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍的臨到眾人嗎？
[林後 9:15]感謝神，因他有說不盡的恩賜！
[弗 3:7]我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。
[弗 4:7]我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。
[來 6:4]論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，

徒10：45-47彼得看到哥泥流他們說方言，認為他們得到的是聖靈的恩賜（dorea），就是得到聖靈和他們一樣。


4.從聖經看，還沒有信主，也可能得到這兩種「恩賜」。如五旬節時的猶太人，有的得到「繙方言」的恩賜（charismata），聽得懂內容，有的沒得恩賜，聽不懂；又如哥尼流得到「聖靈」的恩賜（dorea）。

5.所以保羅說的「說方言」，確實有不同的兩種

第一種：哥尼流得到「應許的聖靈」的恩賜（dorea），沒有這個恩賜的人就是沒有基督的靈，不屬基督。

[林前 14:2]那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來。然而，他在心靈裡卻是講說各樣的奧秘。
[林前 14:4]說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。（這是對神說，是禱告，造就自己，每個人都需要）

第二種：說方言和繙方言，是聖靈的感動而來的恩賜（charismata），是特殊恩賜。

[林前 14:26]弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有繙出來的話，凡事都當造就人（教會）。（這是對人說，需翻譯，是講道，造就教會，僅少數人才有）

[徒 10:45-46]那些奉割禮、和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇；因聽見他們說方言，稱讚神為大。

從這裡可知，此時哥尼流他們尚未信主，說的是第一種的方言禱告，而非第二種他們在向彼得方言講道。

信徒根據他們說第一種方言禱告，判定他們得到「應許的聖靈」這個恩賜（dorea），而非得到第二種方言講道，這個聖靈的感動而來的恩賜（charismata）。

所以在第一次聖靈降臨時，門徒因說「別國的話」而認為自己得到「聖靈的澆灌」（徒二33），但並未將那些聽得懂，有「繙方言」恩賜的猶太人，也算是得到了聖靈。

所以，第一種禱告的方言，是伴隨著「應許的聖靈」這個恩賜（dorea），是造就自己的；而第二種的講道的方言，是聖靈感動的恩賜（charismata），是屬於造就教會的，如下：

[林前 12:7-11] 聖靈顯在各人身上，是叫人（就是教會）得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能繙方言。這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。

神沉默嗎?

    亞伯蘭七十五歲時,神要他離開本地、本族、父家,往神指示他的地方,並祝福他成為大國。亞伯蘭便二話不說,聽從神的指示離開了。神在示劍向亞伯蘭顯現,指示將把迦南地賜給他的後裔(創12:1~7)。但那時亞伯蘭仍沒有孩子(創11:30)。

    數年後,亞伯蘭救回羅得,將十分之一掠物獻給麥基洗德後。耶和華在異象中再次向亞伯蘭保證,他的後裔將如眾星那樣多,無法數算。那時神仍然沒有賜給亞伯蘭孩子(創15:3),但亞伯蘭仍對神抱持著信心(創15:6)。直到亞伯蘭八十六歲時,才同撒萊的使女夏甲,生下以實瑪利(創16:6),自此亞伯蘭以為這就是神給他的應許。

    亞伯蘭九十九歲時,神再度向亞伯拉罕顯現,再次重申必使他的後裔繁多,國度從他而立,君王從他而出,必成多國之父,並幫其夫妻改名為亞伯拉罕及撒拉,並預言亞伯拉罕一百歲時,撒拉必為其生一兒子(創17:1~19)。

    從亞伯蘭離開本地,前後經過二十五年,到了神所說的日期,撒拉果真為亞伯拉罕生下了以撒(創21:2)。這二十五年期間,亞伯拉罕有認為神"沉默"嗎?

    以撒四十歲的時候,娶利百加為妻,以撒因利百加不能生育,就為她祈求耶和華,耶和華應允他的祈求,當利百加懷孕生下兩個兒子的時候,以撒年已經六十歲了(創25:20~26)。這二十年期間,以撒有認為神"沉默"嗎?

    如果有人認為神"沉默,是因為用人的時間來衡量,但神有自己的時間。
(約 2:4耶穌說：「母親,我與你有甚麼相干？我的時候還沒有到。」
(約 7:6) 耶穌就對他們說：我的時候還沒有到；你們的時候常是方便的。


    很多時候是神已定意要這樣做,他不按人的意念去改變,堅持照自己的意念去完成,不明白的人就以為神是沉默的。

    以色列人在約瑟死後,在埃及受苦四百多年,神才選派摩西帶領他們出埃及,神早以告訴亞伯拉罕了。
(創15:13) 耶和華對亞伯蘭說：「你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。
(出12:41) 正滿了四百三十年的那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了。

    哈巴谷感嘆,神為何不聽他的呼求,不拯救以色列人,他也開始也誤認神是沉默的(哈1:2)。

    哈巴谷先知開始時,不明白神為何要揀選一個比祂的子民還要惡劣的迦勒底人作為僕人,並且還用這樣的人來懲罰以色列人民。

    神定意將以色列人,交給迦勒底人70年,也預先告訴了耶利米。耶利米知道神將巴比倫王尼布甲尼撒,選召為執行神命令的僕人(耶25:9),所以耶利米不認為神是沉默的。
(耶25:11 )這全地必然荒涼，令人驚駭。這些國民要服事巴比倫王七十年。

    但最後神也告訴了哈巴谷,神的定意與日期,必照神自己的旨意而行,人無法改變。
(哈2:3)因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，還要等候；因為必然臨到，不再遲延。
(代下36:21) 這就應驗耶和華藉耶利米口所說的話：地享受安息；因為地土荒涼便守安息，直滿了七十年。
(耶29:10 )「耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。


    為YM兄而成立的協會,拿作家遠藤周作所著,以天主教教士為背景的<沉默>小說,辦了一場講座,講座中除了請來,本身就是天主教徒的李家同校長,當然少不了壓軸的YM兄。

    原本該以<沉默>這本小說為主軸來探討,但YM兄似乎是不熟那本小說的內容,按協會提供的影音,YM兄的分享似乎也不熟悉小說的內容。

    YM兄出場時說道:今天這個沉默主題,按照所知道的,是有一本書這麼寫,現在也正在被拍成片子……。

    確實YM兄不需要去看完小說,小說只是個引子,因<沉默>小說拍成電影時,2015年1月曾來台取景,在新聞畫面中曝光,引起國內外媒體極大的關注,2015年5月電影在台拍攝結束時,台北市政府文化局、台北市電影委員會與電影娛樂公司,還在酒店聯合舉辦《沉默》國際記者會。

    加上找來李教授,也是為講座打廣告的,目的是借《沉默》小說的知名度及名人效應,藉此吸引人來捧場。因"小說與電影"及"名人"的光環,都比YM兄能吸引人,只能說協會越來越懂得包裝及行銷了。

    但真正的重點是YM兄對<沉默>小說的望文生義,再次偷渡魔鬼自存論中的觀念,才是整場講座舉辦的目的。

    因不熟<沉默>小說內容,那場講座為了凸顯"沉默"的主題,YM兄認為,神對約瑟是沉默的:
約瑟一生神都沒有跟他講話。神一句話都沒有講，但是等到他最後跟他的兄弟見面，正相認的時候呢，他就說這一切都有神美好的安排。

    YM兄只講對了一半,就是這一切都有神美好的安排,也就是事情是按照神的時間來安排的,但神並沒有對約瑟沉默。

    約瑟十七歲被賣到埃及(創37:2~28),他在護衛長波提乏家中,因神與他同在百事順利,主人便派他管理一切家務(創39:2~6)。被誣賴下到監中,神仍然與他同在百事順利,司獄就把監裡所有的囚犯都交在約瑟的手下(創37:20~23)。

    約瑟在牢中為酒政和膳長解夢時(創40:9~22),難道夢境不是神告訴他的?神一句話都沒有講?

    約瑟去見法老時,法老認為約瑟能替他講解夢境,但約瑟告訴法老,實際上回答夢境的是神。
(創41:16 )約瑟回答法老說：「這不在乎我，　神必將平安的話回答法老。」

    最後法老知道夢中意思後,也認為是神把夢境告訴約瑟的。
(創41:39) 法老對約瑟說：神既將這事都指示你，可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。

    約瑟從十七歲被賣到埃及,三十歲當上宰相(創41:46),活到一百一十歲(創50:22),得到神這樣的恩典與祝福,

怎會是YM兄所述,一生當中,神都沒有跟他講過話?


    另一個例子,也是YM兄硬要跟<沉默>主題沾上邊,他當時的說法:
耶穌來,話語不多。你看四福音再怎麼寫,因為話太少了,裡面都重複太多。你可以找成一本,馬可福音更少，他的話其實不多。

   如果沒聽錯,YM兄還講了一句:我看我們一節課都可以講比主耶穌多。

主耶穌講的話語不多嗎?
 
    耶穌走遍加利利,在各會堂裡教訓人,傳天國的福音,就有許多人從加利利、低加坡里、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟著他(太4:23~25)。
    主耶穌便上了山,開口教訓他們(太5:1~2),馬太福音從第五章到第七章,都是主耶穌教訓的話語,內容從八福到如何禱告,從不要為自己積財寶在地上,到要遵行天父旨意的人才能進天國,林林總總,所講範圍之廣泛,到第八章才記載主耶穌下山。

YM兄一節課,可以講得比主耶穌多?

    主耶穌在野地理講論神國的道,講到了日頭快要平西(路9:12),才用五個餅給五千人吃飽(路9:13~17),主耶穌的話語會不多?
(路9:11) 但眾人知道了，就跟著他去；耶穌便接待他們，對他們講論　神國的道，醫治那些需要醫治的人。

    又一次主耶穌到靠加利利的海邊,上山坐下,連續三天,同樣行神蹟醫治眾人,又用七個餅給四千人吃飽(太15:29~38),連續三天會話語很少?會光醫治他們,不像上次給五千人吃飽那樣,跟他們講論神國的道?

    主耶穌天天走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人,宣講天國的福音,主耶穌的話語怎會很少呢?

(太9:35 )耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。
(太26:55 )當時，耶穌對眾人說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。
(路21:37 )耶穌每日在殿裡教訓人，每夜出城在一座山，名叫橄欖山住宿。

    主耶穌行的神蹟及伴隨著所講的教訓,若是一一地都寫出來,所寫的書就是世界也容不下了,主耶穌的話語怎會不多呢?
(約21:25 )耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。


看來YM兄不只對<沉默>小說不熟,也不諳主耶穌的話語。

YM兄對聖經內容的描述,與實際上有出入的,還有以下例子:
彼得是在聖經裡面現實否定耶穌三次的人。這個非常清楚。其實呢如果彼得不講誰都不知道。因為進入大祭司的院子之後因為沒有人了。但是他卻到處講我否定耶穌三次。他如果不講誰會知道？

所以我在想說，彼得的否定耶穌，比起那十個，另外的十個使徒，逃走了，他們是沒有否定耶穌，因為他們沒有這個機會。都是往後退了。不曉得跑去哪裡了。所以呢，他們是沒有苦難的人。沒有苦難當然就沒有掙扎，當然就不會問說神你為什麼沉默。所以這十個人呢，我在一生的信仰裡面，我沒有聽過有人去責備他們說，啊，我們不要去效法這十個人，我們常常聽到是說，不要效法彼得。那問題是彼得是唯一回來的，唯一轉回來跟耶穌的人。那一個這麼勇敢的人，跟耶穌到底的人，進入被質問三次這樣的情況的人，卻成為一個我們最不能效法的。為什麼？因為他否定耶穌。



    主耶穌被捉那夜,預言門徒將跌倒,因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了(太26:31),彼得回答主耶穌:眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒(太26:33)。

    當猶大領一隊兵,和祭司長並法利賽人的差役,來捉主耶穌時,彼得為展現他的勇敢而非軟弱,拿刀將大祭司的僕人的右耳削掉(約18:10),耶穌就對彼得說：「收刀入鞘吧，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」(約18:11)。

    主耶穌老實告訴彼得,他將三次不認主。表示彼得並非YM兄講的,那樣勇敢,而是,跟其他的門徒一樣,主耶穌一不在身邊,馬上變軟弱了,因那時聖靈還沒降下。

    然而後來的彼得改變了,靠著聖靈剛強壯膽,甚至為主犧牲。
(約21:18~19) 我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。
耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀　神。說了這話，就對他說：「你跟從我吧！」

    所以從前的彼得所行,口說勇敢,所行卻是膽怯,當然不是我們效法的對象,改變後的彼得,餵養主羊,有勇氣為主犧牲,才是主耶穌要的.且他的死可以榮耀神。

    真如YM兄所講的,只有彼得進大祭司的院子嗎?因為沒有其他人了,彼得不講誰都不知道嗎?

但聖經告訴我們,是先有一個門徒進去後,再出來領彼得進去的。
(約18:15~16) 西門彼得跟著耶穌,還有一個門徒跟著。那門徒是大祭司所認識的,他就同耶穌進了大祭司的院子。彼得卻站在門外。大祭司所認識的那個門徒出來,和看門的使女說了一聲,就領彼得進去。

    真如YM兄所講的,只有彼得是跟耶穌到底的人嗎?
    根據聖經記載,耶穌所愛的門徒(約翰),還擠到十字架前,與主耶穌對話,主耶穌最後還把母親托付給他。
(約19:26~27) 耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說：「母親，看，你的兒子！」又對那門徒說：「看，你的母親！」從此，那門徒就接她到自己家裡去了。

    硬要把聖經的記載,帶入<沉默>小說的情節,讓人感覺天主教教士的行為與彼得雷同,就會造成這種自行改變聖經記載的現象。


    因YM兄經常,被指出胡亂引用聖經,所以又發明了"神經常跳脫摩西五經,神的言語很直接的,到處都有"這種理論,甚至把主耶穌拖下水,認為主耶穌講道理的特色,就是很少翻聖經。

    就像香草山網誌所說,YM兄自己所想出來的「道理」,往往無法通過聖經的檢驗才洗腦聽眾,將信仰的疑惑在「聖經外」找答案。

講座上的談話內容:
所以你可以說神的話呢，它突然之間在萬物當中，在萬物裡面。所以耶穌來到世上，祂講道理的特色，耶穌講道理的特色，就是很少翻聖經。反正祂也沒有聖經，耶穌那麼窮應該買不起聖經，而且聖經那麼牛皮紙那麼多，祂常常是隨手而說啦。你看空中的飛鳥，你看路邊的百合花，祂都是用這個東西來告訴你說，其實神都告訴你，只是你沒有去聽到那個答案。法利賽人根本更無法聽見，因為他們認為說神的話就在摩西的五經裡面，但神總是跳脫摩西五經告訴他們，其實神的回答，神的言語呢，很直接的，到處都有。只是看你願不願意接受。


    主耶穌的確很少翻聖經,但是不表示主耶穌跳脫聖經,因祂不需翻閱,就能將聖經的道裡朗朗上口,用聖經教訓人。
(約7:14~15) 到了節期，耶穌上殿裡去教訓人。 猶太人就希奇，說：這個人沒有學過，怎麼明白書呢？
甚至用聖經內的話語,駁斥魔鬼胡亂引用經句(太4:1~11)。回答法利賽人的挑釁(太9:13,太12:13,太21:42)。

    主耶穌經常用飛鳥,百合花的比喻是因為天國的奧祕只叫門徒知道,不叫不信的知道,讓那些不信的看也看不見,聽也聽不見,也不明白(太13:10~13),怎會是YM兄所說的跳脫摩西五經呢?主耶穌甚至不厭其煩的,將摩西五經及先知書及歷史書中,有關祂的預言,講解給門徒聽。

(路24:27) 於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。
(路24:44) 耶穌對他們說：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。

    主耶穌提到"你看空中的飛鳥,你看路邊的百合花"正是闡釋和詩篇相同的觀念,類似「神看顧萬物」、「提供其一切所需」、「天父尚且養活他」(太六26)的概念,在聖經裡早就已經有了,主耶穌並不是到聖經外找聖經所無的觀念。

(詩104:10~12) 耶和華使泉源湧在山谷，流在山間，使野地的走獸有水喝，野驢得解其渴。天上的飛鳥在水旁住宿，在樹枝上啼叫。
(詩104:14) 他使草生長，給六畜吃，使菜蔬發長，供給人用，使人從地裡能得食物，
(詩104:21) 少壯獅子吼叫，要抓食，向　神尋求食物。
(詩104:27) 這都仰望你按時給牠食物。

    主耶穌也開門徒的心竅,使他們能明白聖經,在聖經中找答案,要他們先相信摩西的書,才能相信祂的話,至於那些想在聖經外找答案的,是因為帕子還在他們心上,所以在聖經中找不到。

(路24:45 )於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。
(約5:46~47) 你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」 你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。 你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」
(林後3:15) 然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。

講座上YM兄的談話內容:
甚至你可以這麼說，整個宇宙，可能就是祂的言語。所以保羅就說啦，在羅馬書第一章他就說啦，神的神性跟永能呢，透過祂的所造之物，人就明明可以知道。神的神性跟榮耀。

所以同時，一樣的東西，一樣的道理。很多的答案其實是有的，只是我們沒有去觀察。沒有去仔細去聽。所以我們沒有聽到。所以從萬物的這些定理有個答案，我想呢回到我們生命當中，它應該有個答案。它這個答案在哪裡？

按照詩篇所說的，他晝夜思想，晝夜思想神的話語。人要晝夜思想神的話，因為神的話安定在天、存到永遠。因為神的話創造了天地，創造了這一切規矩。因為神的話成了肉身來到世界。祂已經做了很多的動作了，你要晝夜去思想。


    神造萬有,從萬有的觀察的證據,我們能從此認識神,並且知道祂的存在。神雖不可見,但藉著所造之物就可以曉得神的永能和神性,以人有限的能力,這一點也已顯明在人的心裡,讓人明白世界上是有神的,而無神論者,沒有任何理由可以推諉的。

(羅1:19~20 )　神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為　神已經給他們顯明。
自從造天地以來，　神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。

    但神的話不會在萬物當中,如果神的話藏在萬物裡,靠人的觀察及仔細去聽,就可以得到神的話語,那麼那些生物學家,地理學家,氣象學家及生態觀察的科學家,他們觀察的最多,聆聽的最多,應該是最懂神的話語的一群人,但事實上,這些人信耶穌的比例卻很少。

    聖經告訴我們,這些自然現象是神的做為,但神的話語,並不在這些自然現象當中。以利亞逃離耶洗別的追殺,躲在洞裡,他聽到有大風的聲音,崩山碎石的聲音,過後他觀察到有地震及大火等自然現象,神卻不在其中,神是直接呼喚他,他才離開山洞,與神對話,接受神的差遣。

(王上19:11~12 )耶和華說：「你出來站在山上，在我面前。」那時耶和華從那裡經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。

    詩篇所說的晝夜思想神的話語,當然是指神的吩咐與律令,也都交付在聖經中,卻被YM兄巧妙的轉移成,靠自己的觀察聆聽,靠自己思想,擺脫聖經的束縛,依然可以得到神得話語。但聖經寫的晝夜思想,卻是明明白白要你思想的是神的律法,而不是個人的晝夜冥想與幻想。

(書1:8) 這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。
(詩1:2 )惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！

    而那些企圖在聖經外的自然界中,靠聆聽,靠觀察去追尋神的人,最後就把那些必朽壞的人,飛禽、走獸、昆蟲變成偶像,當做是神來敬拜,甚至去拜"未識之神"(徒17:23)。

(羅1:21~2因為，他們雖然知道　神，卻不當作　神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之　神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。



YM兄除了自行改變聖經記載外,還自行改變聖經的標準。講座中YM兄提到:
在我這個教會，我們知道在中國文化大革命對宗教的逼迫相當的大，所以他們那時候呢，也沒有信徒名單，都是記在這個牧者的腦袋裡面。所以呢，他們常常去找這個牧者，要信徒的名單，然後再去抓那些人出來鬥爭。那有位我們教會的工人，他算一算他認為他頂不過拷問，他沒有辦法頂過拷問，他一定會洩漏這些信徒名單，所以他選擇自殺。他在他們來烤問他之前就自殺。如果那個時候，面對這個人的屍體，突然旁邊有個人問他怎麼死，我說自殺。啊，那下地獄啦。我想我應該會起來揍他一頓。他會下地獄嗎？沒有錯，你如果進入你的信仰框框裡面，他是一定下地獄。但是你如果將這個框框先拿掉，你會感覺到說不定他是得最大榮耀的人。


    主耶穌被釘十架時,神為何沉默不語,多少聖民為主受逼迫,被打死,被鋸死,被刀殺,難道神不知道?為何神沉默不語?

但聖經告訴我們這些都是,神定意及喜悅的事。

(賽53:10) 耶和華卻定意（或做：喜悅）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭（或做：他獻本身為贖罪祭）。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。
(來11:35~37) 有婦人得自己的死人復活。又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害。

    然而這一切,神都看在眼裡,且認為極其寶貴,司提反被石頭打死前,已經看到主耶穌站在天父右邊。
(詩116:15) 在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。
(徒7:56) 就說：「我看見天開了，人子站在　神的右邊。」

    聖徒的忍耐和信心就是在此,神就是以此為標準,配得記在羔羊生命冊上的人,做工的果效也隨著他們。
(啟13:7) 又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國。
(啟13:8) 凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。
(啟13:10) 擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。
(啟14:13 )我聽見從天上有聲音說：「你要寫下：從今以後，在主裡面而死的人有福了！」聖靈說：「是的，他們息了自己的勞苦，做工的果效也隨著他們。」


    遇到逼迫時,小弟想應該很少人能抵擋,包括小弟自己都不知道是否能戰勝,也希望自己不要遇到,但是我們信主,受患難原是命定的,只能求主儘快減少那逼迫的日子,不然忍受不住的就會沉淪不能得救,主耶穌也知道這點,所以主動減少那日子,怕選民因此屈服跌倒,而不是主耶穌去降低得救的標準。
(帖前 3:3 )免得有人被諸般患難搖動。因為你們自己知道，我們受患難原是命定的。
(可 13:20) 若不是主減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為主的選民，他將那日子減少了。

     YM兄所謂的信仰框框,正是這標準,他沒經主耶穌同意,就自行把它降低了,以符合一般人的期待。

    YM兄在講座上,依然試圖行銷"魔鬼自存論中"的概念:

我就問Google，請問這個世界每天出生多少人？它告訴我說這個世界每天出生37萬人。我就在想，神每天送給魔鬼37萬的生命，因為凡是生在世界上的人都叫做罪人。在他還沒有來到世上之前都是屬神的，因為生命在神手中，所以神每天送給魔鬼37萬人。然後再拚死命將37萬人裡面從魔鬼手裡面救出來。我覺得這個故事有點糊塗。有點糊塗喔。

所以這是我目前一個很困惑的問題。很困惑的問題。我要怎麼去解決神每天送給魔鬼37萬人這個問題。然後再接著呢再千辛萬苦一個一個想要救回來。而且救的非常辛苦。大部分是救不回來。那這個問題會不會有答案？我不知道。我不知道。因為我已經信神62年了，祂從來沒有跟我講過話。

    聖經明明都已有答案了,為何依然困惑呢?神尚未造這個生命時,這個生命不屬神,因為這個生命並不存在,神從一本造出萬族的人,並且預先定準他們的年限和所住的疆界(徒17:26),不管是YM兄的金孫,或是達官顯要的皇孫,都已在神的定意下,需靠神的憐憫與揀選,受洗歸入基督,
才能得到神的兒子的名分。

    當亞當犯罪後,因一人的罪,罪就入了世界,而罪的工價就是死(羅 6:23),因此死就臨到眾人,後來之人不管是否與亞當犯一樣罪過,結局都已預定,就是死。
(羅5:12) 這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。
(羅5:14) 然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。
(羅5:15) 只是過犯不如恩賜，若因一人的過犯，眾人都死了，何況　神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人嗎？

後來的人,都成了不能得救,無法進入永生的人,除了神的憐憫與揀選,受洗歸入基督,才能重新得到神的兒子的名分。

    YM兄一向喜歡自己設定一些形而上的問題,把自己框住,自問自答,答不出來,便自覺困惑,覺得自己弄糊塗了,如上述的問題,以及存在不存在,還用一些名詞如"光明與黑暗"或"無和有",來摸索神與魔鬼的關係等。

    之前YM兄已強解(創1:2)中的黑暗,表示在神創造萬物之前,黑暗(魔鬼) 早已存在,因此而認為魔鬼與神在創世前就已並存,以為替"魔鬼自存論"找到了證據。

這次講座又再度導入這種概念:
你無論遇到甚麼情況，祂的回答就是告訴你說要有光。你要從黑暗裏面叫出光來，像我一樣，因為你是按照我的形象造的。你要靠著我，從黑暗裏面叫出光來。當你遇到任何的困境，你不要去理它，你就叫出光來。那個能夠叫出光來的人呢，絕對不會遇到黑暗。

    小弟之前曾回應他,如果創世時的黑暗是撒但,聖經章節都說黑暗是神所造,不就已證明撒但的來源,也是被造的。
(賽45:7)我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我─耶和華。
(詩 104:20) 你造黑暗為夜，林中的百獸就都爬出來。

    這次講座YM兄仍想灌輸這種觀念,但只用模糊抽象的,從黑暗中叫出光來表達。有點不知所云。

    保羅雖然也說「那吩咐光從黑暗裡照出來的神」(林後四6),但這是一種比喻性的應用,保羅並不是認為神創造天地時,是與「自存」的魔鬼「對抗」。

    這些形而上學的問题,往往會把人引入歧途,使人迷失方向。

一個有趣的故事:
有個人被毒箭射中,他家人為救他,找了醫生為他拔箭除毒。那人說:先別拔出,我要先知道毒箭是從那裡射來的？是誰射的？箭桿是那種木頭做的？是竹子還是柳木？箭鏃是那種鐵？是硬鐵還是軟鐵？箭羽是烏、鴟、鷲那種鳥的羽毛做的？用的毒是天然的還是人造的、或是蛇毒？結果這個人還沒知道答案就死掉了。

    人的生命是短暫的,拿一些形而上學的問題來困擾自己,而不按聖經道理去追求神的同在,
在你還沒想通前,主耶穌已再來了。

    保羅傳福音時,就表明不用這些形而上的高言大智,因那些虛談無法使人得救,勸門徒要謹慎,不要被這種理學和虛空的妄言擄去。
(林前2:1) 弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳　神的奧祕。
(林前2:4 )我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。
(西 2:8) 你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。

    又提醒提摩太,要躲避那些世俗的虛談,因為講論的人,不明白自己論定的,且那些似是而非的學問,會引人偏離真道。
(提前 1:7 )想要作教法師，卻不明白自己所講說的所論定的。
(提前6:20) 提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。
(提前6:21 )已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。願恩惠常與你們同在！

基督徒是否該慶祝聖誕節?

    天主教一直被YM兄視為人的遺傳,但為其成立的協會,最近卻一反常態,除了邀請身為天主教徒的大學校長共開座談會,探討以天主教教士為背景的小說,YM兄及其支持者近年又發表了<聖誕節>沒有錯的文章,卻不提<聖誕節>是天主教的傳統節期。

YM兄的貼文:"請給（在）西方的tjc孩子一個歡樂的夜晚"中

    YM兄認為在西方生活的同靈,每年12月25日慶祝聖誕節及前一晚的平安夜,只是單純的慶祝西方的新年及除夕。
    不知YM兄有否請教過他的俄羅斯東正教友人?俄羅斯人不認為聖誕節在西曆的12月25日。根據東正教的儒略曆,聖誕節應該在西曆的1月7日,他們沒有聖誕老人的故事,取而代之的是嚴冬老人及其孫女雪姑娘的傳說。

    YM兄是否也該替其他亞洲國家的同靈請命,如泰國同靈是否也該慶祝潑水節,在宋干女神的祝福下,互相潑水祈福?印度同靈是否也該慶祝屠妖節,歡慶天神Lord Sri Krishna戰勝惡神Naraka Suran ?同屬回教國家的馬來西亞及印尼同靈是否也該慶祝開齋節?這些都是當地的新年。

    天主教的彌撒(Mass)也稱感恩祭,是一種感恩獻祭與祈求贖罪的聖禮,由拉丁文Missa音譯而來。事實上在初期教會根本沒有彌撒這祭典。早期天主教會舉行的感恩祭禮儀結束時,司祭都會向參與的信徒說:"Ite, missa est"(Go, it is the dismissal),意思是"散會了,你們去吧"久而久之,"彌撒"便成了感恩祭的替代語。

    早期天主教在12月25日那日,為主耶穌做彌撒,稱為 Christ's Mass,後來便演變成今日的Christmas一詞由來。

    整個新約恩典时代,並不是從主耶穌降生算起的,而是從主耶稣釘死十字架開始的。我們相信主耶穌降生的重要性,但重點是誰降生,而不是在哪一天降生,所以聖經就沒有明確指出,主耶穌在哪一天降生。

    主耶穌說過:「我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。」(約8:58)

    雖然按家譜,主耶穌是亞伯拉罕的後裔,但從祂的來源,祂是亞伯拉罕的神。因此聖經裏面沒有記載主耶穌降生的日子,也沒有門徒幫主耶穌慶祝生日的記錄,主耶穌也不曾吩咐門徒要紀念祂的生日。如果我們慶祝聖誕節,就是把主耶穌當作一般人看待,降低了祂的身分。

    伯利恆位於耶路撒冷以南10公里,是大衛的出生地和成為以色列國王的地方,當時該撒亞古士督下旨意,要人民都各歸各城、報名上冊。約瑟是大衛一族一家的人,所以必須從耶路撒冷以北30公里的拿撒勒,回到本族的伯利恆報名,而主耶穌便在那時,降生在伯利恆(路2:1~7)。

(地圖來源:聖光神學院聖經地理資訊網)

12月25日會是主耶穌的降生日嗎?

根據聖經的記載主耶穌降生時,天使向野地裡的牧羊的人報喜信(路2:8)。

    春天時以色列牧人,每天都帶羊群去吃草,草場一般離牧人的家不遠。夏季天氣較熱,這時牧人會帶羊群到地勢較高也比較涼快的草場。牧羊人會連續多日,在野外放羊及過夜。白天他們讓羊群在草坡上吃草，晚上則整夜守護羊群(路2:8),以免受到胡狼和鬣狗襲擊。

    由於羊的汗腺長在腳蹄上,太潮濕的環境,容易使得腳蹄上的汗腺堵塞,較易受細菌感染而生病,所以羊適合生長在比較乾爽的環境。到了冬季,天氣寒冷經常下雨甚至下雪,羊在那樣的惡劣天氣無法在野地生存。因此從冬季到次年春季,牧人會把羊群關在羊棚裏,不會在野地放羊。

    根據猶太曆九月是基斯流月(西曆11月~12月)寒冷多雨,之後的十月提别月(西曆12月~1月)是全年最冷的月份,地勢高的地方還會下雪。

(拉10:9) 於是，猶大和便雅憫眾人，三日之內都聚集在耶路撒冷。那日正是九月二十日，眾人都坐在　神殿前的寬闊處；因這事，又因下大雨，就都戰兢。
(拉10:13) 只是百姓眾多，又逢大雨的時令，我們不能站在外頭，這也不是一兩天辦完的事，因我們在這事上犯了大罪；
(耶36:22) 那時正是九月，王坐在過冬的房屋裡，王的前面火盆中有燒著的火。

    從以斯拉及耶利米的敘述,便可以得知猶太曆的九月,適逢雨季又是寒冬,而十月更是嚴寒,證實不可能還有牧羊人在野地裡牧羊,所以主耶穌降生,不可能在西曆12月25日。


    該撒亞古士督就是奧古斯都(蓋烏斯·屋大維),他是結束羅馬共和制後的第一位羅馬皇帝,他用強烈的手腕,控制元老院奪取了政權,也用有效率及智慧的方式統治羅馬帝國,並改革了羅馬的財政與稅收制度。

    早在羅馬共和時代,就進行過多次的人口普查,根據孟德斯鳩<羅馬盛衰原因論>,就提到羅馬共和初期,居民總數約44萬。

    奧古斯都的手稿遺留了直接稅與間接稅的統計資料,而納稅人的認定,便是從人口普查來的。

    根據猶太史學家約瑟夫(Flavius Josephus)的記載。居里扭曾兩度到敘利亞的任職,一次是在主前七年左右,另一次是在主後六年。

    而主耶穌降生那年,極有可能是居里扭第一次作敘利亞巡撫的時候,猶大省的第一次的人口普查。
(路2:2) 這是居里扭作敘利亞巡撫的時候、頭一次行報名上冊的事。

    奧古斯都舉辦的人口調查,行政技術的有效運用,已令人稱道。奧古斯都任命20名調查官員,分赴各行省與當地總督及地方官員,共組"人口普查委員會",對所屬的居民及財產進行調查,新生兒及死亡人口,也都需到戶籍監察官那裡登記註冊。在人口調查的同時,伴隨著土地丈量,地圖繪測,清楚劃分出皇室領地及公有地與私人土地。

    且人口調查非常注重時效性,在規定的截止日期前,各地官員必須把資料抄送至羅馬,奧古斯都會親自過問。並根據這些統計資料及資源情況,收編成<帝國概論-Breviarium imperii>。

    主耶穌也要門徒祈求,當大災難來的日子,不要是在冬天,因不容易逃難。
(太24:20) 你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。

    因此做為一個有效率的帝國統治政策,不可能在氣候惡劣的多雨寒冷,難於行遠路的季節,要大規模的讓人民遷移回到本族本地,還需派大批官員來來去去,進行人口普查的工作,這樣勢必影響其果效。

    況且根據奧古斯都自傳,他曾親自主持三次人口普查的工作,奧古斯都怎會自找麻煩,選在冬天進行這樣繁雜的工作呢?

(資料來源:奧古斯都與羅馬帝國初期的人口普查制度 -宮秀華著)

    因此主耶穌降生,不可能在西曆12月25日,也就是猶太曆十月的冬季。


12月25日成為聖誕節是誰定的?

    波斯太陽神米特拉(Mithraism)被稱為「神之子」及「世界之光」,他的生日就是12月25日。米特拉原本是波斯與印度的太陽神,是波斯祆教衍生出來的一個分支。米特拉太陽神初期在祆教的多神體系中只是一名小角色，但隨著波斯帝國版圖不斷在歐洲擴張,米特拉崇拜由中東傳至整個歐陸地區。至主後一世紀初期,米特拉已在羅馬軍隊中非常受歡迎。

    古羅馬時期重要的節日農神節(Saturnalia),一般在西曆每年的12月17日至12月24日間舉行,主要是祭祀羅馬農神薩圖爾努斯(Saturnus)。這個節期裡,他們會挑選十個女子,供一個男子行淫十天,然後將這男子殺掉獻給農神。在這節期裡,全國上下都到處在尋歡縱慾。


    羅馬皇帝奧勒良( Aurelian),於西曆270年至275年在位,他在273年時,將12月25日這原本是外邦人拜太陽神的日子,宣佈為「戰無不勝之太陽神」大日。

    因12月17~23日是農神節,之後的12月24日就是冬至,即夜長日短之時節最後一天。12月25日就是開始扭轉夜長日短,羅馬人視為太陽神死後輪迴再生,定為太陽神的生日節慶。這七日是當時羅馬奴隸階級唯一能夠獲得部分自由參與狂歡的節日。他們借拜偶像來盡情放縱情慾,廣場上公開大型的宴樂、醉酒生事,而且犯法不用接受制裁。

    於306年至337年在位的君士坦丁大帝,是第一位信仰基督教的羅馬皇帝,但他無法禁止這狂歡節,便與異教妥協,把農神節改為聖誕節,並訂定12月25日為慶祝耶穌誕生的日子。主張將異教風俗基督化,以此推展政教合一制度。

    除把太陽神節改為聖誕節外,並把農神節的習俗融入聖誕節中。例如聖誕樹便是來自於農神節的豐收樹,他們用飾品和蠟燭裝飾常青樹,將其置於神殿,以祭奠羅馬神話中的農神。

    聖誕樹的演變,最早出現在古羅馬12月中旬的農神節,之後德國傳教士尼古斯在公元8世紀用常綠的棕樹供奉聖嬰。隨後德國人把12月24日作為亞當和夏娃的節日,在家放上象徵伊甸園的"樂園樹",掛上代表聖餅的小甜餅,象徵贖罪,點上蠟燭象徵基督。到16世紀馬丁路德,為求得一個滿天星斗的聖誕之夜,設計出一棵裝著蠟燭的聖誕樹。


聖誕節期也被稱為Yuletide,聖誕節中常出現的,薪材型狀蛋糕Yule Log,也是由異教演變而來。

    今天聖誕節一詞yule,在北歐斯堪地那維亞半島語系國家裡,yule依然是異教的意思。他們的冬至節稱為Yule,在基督教尚未傳入北歐時,冬至節的慶祝就已有一段時間了。

    Yule代表一種靈性,生理和靈通能力的重生,當中包括,土,空氣,火,水四種元素和位於五角星的頂部,代表靈的第五種元素。

    冬至是一年之中白天最短和夜晚最長的一日。過了這天白晝便越來越長。長久以來Yule一直被作為慶祝太陽的重生,並繼續存在於生命本身。據歐洲民間傳說中,橡樹王和聖王分別代表綠色神(Greenman)與有角的神(Cernunno),橡樹王掌管一年的光明(Litha),而霍莉聖王則負責監督每年的黑暗(Yule)。

    慶祝傳統的Yule,人們都會準備一顆樹,用玫瑰花苞和肉桂花環及香料包,掛在樹枝上,古代傳統,也把水晶裝飾成冰柱,把蘋果,橙和檸檬掛在樹枝上。而燒Yule柴火的習慣,是象徵聖母之火神的重生。


但聖經中要我們不要效法列國的行為

(利18:3)你們從前住的埃及地，那裡人的行為，你們不可效法，我要領你們到的迦南地，那裡人的行為也不可效法，也不可照他們的惡俗行。
(申18:9) 「你到了耶和華─你　神所賜之地，那些國民所行可憎惡的事，你不可學著行。
(耶10:2~4)耶和華如此說：你們不要效法列國的行為，也不要為天象驚惶，因列國為此事驚惶。眾民的風俗是虛空的；他們在樹林中用斧子砍伐一棵樹，匠人用手工造成偶像。他們用金銀妝飾它，用釘子和錘子釘穩，使它不動搖。


聖經中的節期,是神所看重的,有些還需舉行聖會,但拿外邦的節期當做聖會,是極不適合的。

(利23:2)「你曉諭以色列人說：耶和華的節期，你們要宣告為聖會的節期。
(西2:16~17)「所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。」

與聖誕節同樣來自異教崇拜的,還有復活節。

    復活節(Easter)的辭源,就來自聖經中巴力的妻子,天后亞斯他錄(Astaroth),相傳巴力在灌木中找到一顆蛋,就抱在懷裡孵化出一隻兔子,兔子長大後成為一個美麗的女子,和巴力同居成為巴力的妻子,西頓人稱亞斯他錄為天后。
(士 2:13) 並離棄耶和華，去事奉巴力和亞斯他錄。
(王上11:5) 因為所羅門隨從西頓人的女神亞斯他錄和亞捫人可憎的神米勒公。
(耶7:18) 孩子撿柴，父親燒火，婦女摶麵做餅，獻給天后，又向別神澆奠祭，惹我發怒。

    迦南人祭拜亞斯他錄時有一個習俗,就是把山羊羔放入山羊的脂油與山羊的奶中,一起烹煮,來祈求生養眾多。迦南人祭拜完後,便讓婦女吃下,以期增加生育能力,繁衍更多的後代,一部分噴灑在作物上,以求來年的豐收。

    但聖經記載,脂油都是屬於神的,需燒在壇上,以色列人不可吃。
(出29:13) 要把一切蓋臟的脂油與肝上的網子，並兩個腰子和腰子上的脂油，都燒在壇上。
(利3:3~5) 從平安祭中，將火祭獻給耶和華，也要把蓋臟的脂油和臟上所有的脂油，
並兩個腰子和腰子上的脂油，就是靠腰兩旁的脂油，與肝上的網子和腰子，一概取下。
亞倫的子孫要把這些燒在壇的燔祭上，就是在火的柴上，是獻與耶和華為馨香的火祭。
(利7:23) 你曉諭以色列人說：牛的脂油、綿羊的脂油、山羊的脂油，你們都不可吃。

    神特別交代以色列人,不可效法迦南人,將祭拜亞斯他錄的的習俗,一樣把山羊羔母的奶煮山羊羔拿來食用,因作物豐收是神的恩賜,不是亞斯他錄給的。
(出23:19) 地裡首先初熟之物要送到耶和華─你　神的殿。「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。」
(34:26) 地裡首先初熟之物要送到耶和華─你　神的殿。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。
(14:21) 凡自死的，你們都不可吃，可以給你城裡寄居的吃，或賣與外人吃，因為你是歸耶和華─你　神為聖潔的民。「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。」


    只是復活節包裝的比較粗糙,容易被識破,而聖誕節被包裝得較溫馨精緻,因此較不易被察覺。
(林後11:14) 這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。

    恩典時代已沒有律法時代那些食物的條例,教會並沒有反對西方的tjc孩子,享用團圓飯的權利,只要不違背聖經的教訓(林前10:27~28),你要如何準備豐盛團圓晚餐,甚至天天生蠔，鵝肝和羊腿還有薪材型狀的冰淇淋蛋糕,好像華人吃粽子或月餅一般,只要不涉及"祭拜"或"慶祝",吃與否都是個人的決定。


只是要明白天國不在乎吃喝,若某食物會叫人跌倒,寧可捨棄歡樂的夜晚而不吃。

(羅14:17 )因為　神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。
(林前8:8) 其實食物不能叫　神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。
(林前8:13) 所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。

    各地教會要利用各國新年長假,如聖誕節,潑水節,屠妖節,開齋節,舉辦特別聚會或靈恩會,總會都沒有禁止,只不過不當以"慶祝"為名義。

    乃縵元帥在不得已的情況下,在臨門廟屈身,因他沒有敬拜的意思,急忙為此事請神原諒(王下5:18)。
    為何在可自由選擇的情況下,還要高舉異教習俗,在家中擺棵聖誕樹,不學乃縵元帥急於畫清界線。

    擺棵聖誕樹高舉異教習俗,就如同新年時放鞭炮,端午時划龍舟一般,行使標識慶祝的行為,這已失去基督徒的本分,明顯的效法這個世界。

還是單純的吃吃喝喝,過一個你要的歡樂夜晚就好,不要給魔鬼留地步了。

(羅12:2 )不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為　神的善良、純全、可喜悅的旨意。
(約一2:15) 不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。

摩西從金牛犢事件學到的功課

    摩西處理可拉黨背叛的方式,被YM兄移花接木成:正牌的摩西見神要滅絕百姓，獨留他一家人進迦南地，摩西抵死不肯，甚至跟神說：如果你不赦免這百姓，求你也將我的名從你生命冊上塗抹去。

    亞伯拉罕也曾為了所多瑪和蛾摩拉的人民,跟神求情,討價還價過程中,仍深怕神動怒(創18:20~33),最後亞伯拉罕自己也不好意思再往下多要,只求到那地方如有十個義人,希望神也不滅掉所多瑪和蛾摩拉。可惜那那地方連十個義人也沒有。

    最後神仍照自己的旨意,沒有顧及亞伯拉罕的祈求,將所多瑪、蛾摩拉二城傾覆,焚燒成灰,只救了羅得一家(彼後2:7)。

    摩西上山從神手中取法版時,因以色列民不知摩西為何延遲還未下山,他們便要亞倫為他們造金牛犢(出32:1),神便吩咐摩西快下山,因以色列百姓已經敗壞了(出32:7),神原本要滅絕以色列百姓只留摩西的後裔成為大國(出32:10),摩西馬上求神為了祂自己的名縮手,因為神發烈怒滅絕以色列百姓,神的名會被埃及人議論,於是神不把所說的禍降與他的百姓,(出32:11~14)。

    摩西下山看見他們正在拜金牛犢,憤怒得摔壞手中的法版,又招集利未的子孫,先殺了帶頭作惡的三千人(出32:28),才又再度上山替以色列人向神求情。

    摩西雖先殺掉帶頭作惡的三千人,希望能平息神的憤怒,但自己仍沒把握,上山前也只敢說:或者可以為你們贖罪(出32:30)。

    摩西以退為進,先在神面前指責以色列民的不是,再求神能赦免他們,討價還價經過四十晝夜,最後摩西拿從冊上塗抹他的名為條件,希望能替以色列民贖罪(出32:31~32),或許摩西認為神,會以亞伯拉罕獻以撒的事件般對待他。
(申9:17~18 ) 我就把那兩塊版從我手中扔下去，在你們眼前摔碎了。 因你們所犯的一切罪，行了耶和華眼中看為惡的事，惹他發怒，我就像從前俯伏在耶和華面前四十晝夜，沒有吃飯，也沒有喝水。

    但神並沒有照摩西所求答應他,因神不以無罪的為有罪(太12:7),摩西替他們死,並不合神心意,神也不以有罪的為無罪,必追討他的罪(民14:18),所以個人要擔當自己的罪,神只答應不滅絕以色列人,但不代表以色列民無罪。

    摩西的提議沒有被神接受,因為沒有一個人,可以為自己或替別人代償罪債。
(出32:33) 耶和華對摩西說：誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名。

    至此摩西知道神必追討以色列民罪的意思後,未再強求,之後也再沒有提過,用塗抹自己的名,來赦免以色列民,這種不合神心意的要求,就像亞伯拉罕不敢得寸進尺,繼續祈求一般。

    神其實也願意赦免,但百姓被赦免的前提是「回轉」,從歷史來看,百姓顯然辜負了神再次的恩典,所以全死在曠野。
(民14:33 )你們的兒女必在曠野飄流四十年，擔當你們淫行的罪，直到你們的屍首在曠野消滅。


    保羅也類似摩西曾提到,為了屬靈的弟兄,他願效法主耶穌一樣受咒詛與基督分離也願意。
(羅9:3) 為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。

    "我也願意"的原文為"我曾為此祈求",表示保羅曾期望效法主耶穌,成為咒詛,替人贖罪,暫時與基督分離,如同主耶穌與天父短暫分離一般(太27:46),因天父離棄子只是暫時,如果屬靈的弟兄能因此蒙救恩,他甘願受這肉體的責罰,但事實上保羅就算受咒詛,也無法替人贖罪。

(加3:13) 基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：「凡掛在木頭上都是被咒詛的。」

    保羅說的「自己被咒詛,與基督分離,我也願意」和摩西求的「倘或你肯赦免他們的罪……不然,求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」都是「誇飾法」。換言之,保羅不是真的要放棄得救的資格,否則保羅就不會說他是攻克己身,以免自己被棄絕了。
(林前9:27) 我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。

    因為主耶穌從父出來,暫時離開天父與寶座,降生世界,之後被釘十架為我們贖罪後,又必往天父那裏去,為我們預備地方。
(約 16:28) 我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。
(約 14:2) 在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。

    所以保羅認為與基督的分離是暫時的肉體分離,不像摩西用塗抹生命冊做交換條件,因保羅早知道沒有任何事,可以與基督隔絕,而在世一生所做的勞苦努力,正是為了能進天國與永生的神相聚。
(林後 5:8) 我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。
(羅8:35) 誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？
(羅8:39) 是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與　神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。
(提前4:10) 我們勞苦努力，正是為此，因我們的指望在乎永生的　神；他是萬人的救主，更是信徒的救主。

    但是聖經告訴我們,只有主耶穌基督一人,被釘十架流出寶血,才能替世人贖罪外,不管亞伯拉罕、摩西或是保羅都沒有這種資格,只是白白犧牲,不能與神換取任何條件。

(羅5:14) 然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。
(羅5:17 )若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？
(羅5:18 )如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。

    而正牌的摩西知道,要先殺掉帶頭作惡的三千人,平息神的憤怒後,才敢上山。同樣的正牌的摩西在處理可拉黨的背叛時,摩西先求神不要享受他們的供物(民16:15),再求神創作一件新事,使地開口,把可拉黨和一切屬他們的都吞下去(民16:30)。但神的憤怒尚未止息,又另外用火燒滅了那獻香的二百五十個人。

    之後以色列民不檢討自己的過錯,他們不知道,真正有能力使地開口及降下火的是神,卻指責摩西、亞倫殺了耶和華的百姓。於是有瘟疫從神那裡出來,直到摩西吩咐亞倫上香為百姓贖罪,瘟疫才止住,此事又死了一萬四千七百人。

    猶大書同樣提到可拉黨的背叛就是滅亡(猶1:11),除了那些帶頭作惡的以外,猶大書也提到,那些軟若一時受到迷惑的要從火中搶出來,搭救他們,如同摩西搶救瘟疫般搶救他們。
(猶1:23) 有些人你們要從火中搶出來，搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。

    摩西已從金牛犢事件中,明白人的祈求要照神的旨意,不可按自己心意妄求,所以可拉黨的背叛事件中,摩西不再提起抹去冊上的名,來作交換條件。
(民16:28) 摩西說：「我行的這一切事本不是憑我自己心意行的，乃是耶和華打發我行的，必有證據使你們知道。

    而YM兄卻認為:「得救的事情不要去理他」，批評重視「得救」的人是「自私」,把不符合神心意的事,繼續當作真理教導人。

(伯35:13) 虛妄的呼求，　神必不垂聽；全能者也必不眷顧。
(雅4:3) 你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。

    摩西、保羅的祈求,都只是表達他們對百姓或弟兄的骨肉之情是如此之深,以至於願意自我犧牲。這兩處經文並不是如YM兄所「曲解」的在告訴基督徒「不要追求得救」。


YM兄說:
今日，為了強化自己「如神」「是神揀選的」，而將每位弟兄姊妹都當做潛在的可拉黨，
不斷強調要人順服摩西的管理而自己卻死也不肯犧牲的冒牌貨何其多呀！


感嘆末世,或許能達到摩西那樣境界的領導人不多,但搶做正牌的可拉之人,何其多呀！

可拉的背叛

    摩西及亞倫的父親暗蘭,與可拉的父親以斯哈是兄弟,同為利未兒子哥轄的後代,所以可拉與摩西亞倫是堂兄弟。

(民16:8~10) 摩西又對可拉說：「利未的子孫哪，你們聽我說！以色列的　神從以色列會中將你們分別出來，使你們親近他，辦耶和華帳幕的事，並站在會眾面前替他們當差。 耶和華又使你和你一切弟兄利未的子孫一同親近他，這豈為小事？你們還要求祭司的職任嗎？

    神特別從以色列民中揀選利未的子孫,辦理帳幕的事(民3:7~9),又從利未的子孫中揀選亞倫及其後代,承接聖職供祭司的職分(出28:1 民3:2~3)。

    摩西從作以色列百姓的長老和官長的人,當中招聚七十個人時(民11:16),可拉應該也在其中,因可拉有能力聚集以色列會中的二百五十個首領,一齊起來攻擊摩西及亞倫(民16:1~3),可見他當時在以色列民中的地位。

    神將降於摩西身上的靈,分賜給這七十個長老,分擔摩西管理百姓的重任(民11:16~17),因此可拉與其他長老也蒙恩受感說話(民11:25)。摩西上西乃山領受神的律法和誡命時,七十個長老也都上了山,看見神的榮光(出24:9~10)。

    可拉卻不以此而滿足,因為亞倫的四個兒子拿答、亞比戶、以利亞撒及以他瑪都受膏作祭司,可拉是這些人的叔伯輩,卻必須聽從晚輩的差遣,辦理帳幕的事,可拉想要取而代之,成為祭司的念頭便暗然而生(民16:10)。

    摩西打發人窺探迦南地回來,除了約書亞與迦勒外,其餘的探子都報惡信,以色列眾人便向摩西、亞倫發怨言,不滿摩西、亞倫的領導方式,想要另立領導人(民14:5),甚至要用石頭打死兩人(民14:10),以致惹神發怒指著自己的永生起誓,必讓這些向神發過怨言的,都倒斃在曠野(民14:28~32)。之後以色列會眾懊悔,情願上耶和華所應許的地方去,擅自去攻打亞瑪力人,因神不與他們同在,便被亞瑪力人和住在那山上的迦南人殺退了(民14:40~45)。

    那時以色列會眾中對摩西、亞倫的不滿的情緒並未散去,可拉利用這機會,聯合流便支派的大坍、亞比蘭等,以及以色列會中的二百五十個首領,聚集起來攻擊摩西、亞倫。而且這250個首領都是會衆中有聲望的人,可拉一黨自認聯合起來,可以取代摩西、亞倫,且比他倆更有能力領導眾人,便聲稱會眾都是聖潔的,毀謗兩人自高專權,超過耶和華的會眾。
(民16:3)聚集攻擊摩西、亞倫，說：「你們擅自專權！全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為甚麼自高，超過耶和華的會眾呢？」

    可拉一黨,不知領導人是神揀選的,是屬神的,不是任何人都可取而代之的(民16:5),可拉一黨不知道,攻擊神所揀選的領導人就是攻擊神。
(民16:11)你和你一黨的人聚集是要攻擊耶和華。亞倫算甚麼，你們竟向他發怨言呢？
(羅8:33)誰能控告　神所揀選的人呢？有　神稱他們為義了。

    可拉一黨,又不服神所設立領導人的權柄,聲稱不願受他們的管轄。
(民16:12~13)摩西打發人去召以利押的兒子大坍、亞比蘭。他們說：我們不上去！你將我們從流奶與蜜之地領上來，要在曠野殺我們，這豈為小事？你還要自立為王轄管我們嗎？

    可拉一黨,又奚落領導人沒有能力,無法帶領他們,言語間透露出對領導人的不尊重。
(民16:14)並且你沒有將我們領到流奶與蜜之地，也沒有把田地和葡萄園給我們為業。難道你要剜這些人的眼睛嗎？我們不上去！

    摩西便發怒,求神不要接受可拉一黨的供物。
(民16:15)摩西就甚發怒，對耶和華說：「求你不要享受他們的供物。我並沒有奪過他們一匹驢，也沒有害過他們一個人。」

    摩西先發警告,要會眾離開他們,免得一同受罪。
(民16:26)他吩咐會眾說：「你們離開這惡人的帳棚吧，他們的物件，甚麼都不可摸，恐怕你們陷在他們的罪中，與他們一同消滅。」

    那時有些會眾醒悟過來離開可拉一黨,甚至是可拉的兒子,因撒母耳便是可拉的後代。
(民16:27)於是眾人離開可拉、大坍、亞比蘭帳棚的四圍。大坍、亞比蘭帶著妻子、兒女、小孩子，都出來，站在自己的帳棚門口。
(民26:11)然而可拉的眾子沒有死亡。

    撒母耳便是可拉的兒子比雅撒的後代(代上6:34~38)。

    最後神叫地開口,把那些不願離開的可拉一黨的,都了吞下去,又有火從耶和華那裡出來,燒滅了那獻香的二百五十個人(民16:31~35),但以色列百姓沒有因可拉黨的結局悔改,反而埋怨摩西和亞倫說：「你們殺了耶和華的百姓了。」(民16:41),結果有忿怒從耶和華那裡出來,使瘟疫發作,遭瘟疫死的,共有一萬四千七百人(民16:49),直到亞倫照著摩西所說的,為百姓贖罪,瘟疫才止住(民16:47~48)。

    可拉黨與附和他們的以色列民以為,他們只是反對摩西、亞倫的領導,而不是反對神,他們自認沒有背叛神,他們只不過是輕看摩西、亞倫而已,他們只是要自己選擇,他們認為有才能的領導人,帶領他們繼續事奉神。

    但他們不知,神所揀選的領導人,雖然是拙口笨舌,不是能言善道的人(出4:10),有時也膽怯停滯不前(出6:12 出6:30),但卻是代表神執行神的吩咐(出4:16),有時甚至是代替神(出7:10),所以藐視神揀選的領導人,就是藐視神(民16:30)。

    後來的猶大也用可拉黨的歷史,比喻當時教會的假弟兄及假師傅。
(猶1:11)他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。

    猶大寫書勸勉當時的教會,因那時教會出現了偷著進來的假弟兄及假師傅,這些人更改神的道理,變作放縱情慾的機會(猶1:4),這些人輕慢主治的,毀謗他們所不知道的(猶1:8~10),常私下議論,常發怨言,且說話誇大,為得便宜諂媚人(猶1:16)。

    猶大便鼓勵信徒要為從前一次交付聖徒的真道,竭力地與這些假弟兄及假師傅爭辯(猶1:3)。

    猶大先用輕慢主治及毀謗在尊位的舉例,天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候,尚且不敢用毀謗的話罪責他(猶1:9),再用可拉的背叛摩西的歷史來形容,假弟兄及假師傅毀謗教會領導人,這些人就如同可拉一樣串聯結黨(猶1:19),不守真道及聖靈的引導(猶1:20),結局必同可拉一樣,在其背叛的事上滅亡(猶1:11)。

    有人偏離了神的道,高舉人的智慧經驗及世間的學識,高談教會的管理與領導,認為神的管家能力不足,無暇照應全球事工。

    確實忠心的管家可能像摩西一樣拙口笨舌(出4:10),在講台上可能一出口,底下就知道接下來要講些甚麼,千篇一律如同吃嗎哪般,但可別忘了以色列民嫌棄嗎哪,吵著要吃肉的下場(民11:4~6,民11:33)。

    忠心的管家處理事情又不像不義的管家那樣聰明,因為今世之子,在世事之上,較比光明之子更加聰明(路16:8)。

    忠心的管家的出身可能沒有顯赫的社會地位,但別忘了12使徒中,大多是沒有學問的小民(徒 4:13) 。

    製造帳棚為業的百基拉、亞居拉夫婦(徒18:3),確比素來有學識能講解聖經的亞波羅,更清楚神的道理(徒18:26)。

    高舉改革的這些人忘卻神的話語,無視神的揀選及聖靈的引領,誤導主的羊群,分門結黨攻擊教會的領導人,想要另立領導人(民14:5),就如同可拉一黨般,此等人應當儘快棄絕,免得神篩稗子時連麥子也一同篩出。

(多3:10~11) 分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。 因為知道這等人已經背道，犯了罪，自己明知不是，還是去做。
(彼前4:17-19)因為時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人將有何等的結局呢？若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢？

    偷著進來的假弟兄及假師傅,強解經書,自取沉淪,我們既然預先知道這事,就當防備,恐怕被惡人的錯謬誘惑,跟著可拉一黨被地吞滅。

(彼後3:16)他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。

(彼後3:17)親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。

永生神的教會

    神的家就是永生神的教會,就是真理的柱石和根基(提前3:15),是主耶穌用祂自己的血買來的(徒20:27~28),建立在耶穌基督作為根基的盤石上(太 16:18)。

    永生神的教會也就是蒙神選召出來,領受所應許的聖靈的人,所組成的一個屬神的團體(徒2:38~39),因此有著聖靈的能力與權柄(太18:17~18,林後10:8)。

    從摩西帶領的曠野教會(徒7:38),及使徒時代的教會(徒20:28,林前11:16,帖前2:14),直到末世的真教會(賽2:2~3,來12:22~23,啟3:12),教會一直都是真理的柱石和根基。神的聖言真理及奧秘也交付給神的教會,從猶太人直到外邦信徒(羅3:2,羅16:25~26,徒13:48)。主耶穌也藉著神的教會,讓天上執政掌權的天使,得知神百般的智慧(弗3:10)。

YM兄的貼文<真理與教會>中提到:
是真理先於教會？還是教會先於真理？使徒說是真理生教會（雅 1.18）而不是教會生真理。
………既然是真理生教會，教會當然就生不出真理。(資料來源:P書院)

(雅 1:18)他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子。
從YM兄引用的章節來看,使徒從未說過"真理生教會,而不是教會生真理",而其結論教會生不出真理更是扭曲聖經原意。

    然而聖經明明白白記載,以賽亞與彌迦同得神的默示,預言末後的日子主必將祂的道,教訓給神的教會,祂的訓誨與言語必出於神的教會。

(賽2:2~3)末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各　神的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。

(彌4:1~2)末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各　神的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。



    神將真理的規模交付給教會(提後1:13,猶1:3),真理的規模不會改變,只是當時的教會不完全明白,神便藉著聖靈引導教會明白一切真理(約14:26,約16:13,林前2:10)。教會明白了真理後,在講台所講的,是忠實傳揚神的道不是人的道(林前2:13,帖前2:13)。

    教會藉著聖靈的引導明白真理,教會逐漸完全,為何YM兄會說教會生不出真理呢?

   YM兄說:所以我現在已經不再去管甚麼得救，我比較在乎你像耶穌。


Rawls的文章指出:
6月13日YM在「被擄」的巴黎「教會」所講的這篇〈神的形像〉，就被發現所談的其實又是「似是而非」的道理。他在這篇最新講道質疑「信耶穌的目標到底是甚麼，是為了得救嗎？」，接著就大談「得救的事情不要去理他」，批評重視「得救」的人是「自私」，引誘人輕看「得救」的重要性。(資料來源:香草山)


    既然會到永生神的教會尋求真理,第一要務就是想要得救。自己不想得救或已與得救無關,卻用世間的知識,試圖影響想要得救的人,阻擋他們進入永生。

(11:52) 你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們。」

    主耶穌又說,祂就是道路、真理和生命,若不藉著祂,沒有人能到天父那裡去(約14:6)。 主耶穌是唯一的一條路,在祂以外沒有賜下別的名,讓人可以靠著得救(徒4:12)。因教會就是主耶穌的身體(弗1:23),所以藉著永生神的教會,得到應允的聖靈,守住真理的規模,才是通往天父那裡唯一的一條路。

    要奔跑的得救天國道路,是要積極爭取而非消極應對的,並且要努力才能擠進窄門。
(太10:22)並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的必然得救。
(太 11:12) 從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。
( 路13:23)有一個人問他說：「主啊，得救的人少嗎？」耶穌對眾人說：你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。

    要得救還需順服教會與恐懼戰兢,稍不謹慎,魔鬼便會把心裡的道奪去,因而偏離得救的道路。
(腓2:12)這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。
(路8:12)那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裡把道奪去，恐怕他們信了得救。

    為換得永生的天國,甚至還需撇下現今的世界與犧牲肉體的生命換取永遠的生命。
(可10:29~30)耶穌說：「我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。
(太10:39)得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」

    主耶穌要我們不要為生命憂慮吃甚麼,喝甚麼,而不是不要去理得救的事,反而要我們努力查考聖經,先求他的國和他的義,,就是把得救擺在第一順位,因我們一生的指望都在乎永生的神。

(太6:25)「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮穿甚麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？
(太6:33)你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。
(約5:39)你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。
(提前4:10)我們勞苦努力，正是為此，因我們的指望在乎永生的　神；他是萬人的救主，更是信徒的救主。


    YM兄口說在要像耶穌,卻玩弄字句,不按正意解釋聖經。以加工過的"唯一"負成長來醜化教會。經常笑別人不知史,卻在歷史資料前指鹿為馬扭曲歷史。哪一點像耶穌?

    又自比為主耶穌,到處指控別人是主內的猶大,如同晚年的張巴拿巴一般。學主耶穌不成,倒是像極了,阻擋方伯追求真道的巴耶穌(徒13:6~11)。

基比亞事件引發的謬論

    2011年11月Purenard姐,曾在HBL發表過一篇<我的弟兄被打得很慘>,用2006年看到的異象,替YM兄背書,藉此異象比喻反對YM兄論述的同靈,便是擊打YM兄的魔鬼。

    2008年發生的另一事件,因當時沒有及時表達,造成遺憾。Purenard姐認為應記取教訓,有話要及時說,才不會後悔。

    因此2015年8月又在個人網誌,貼文<有些話要說>,文章一開始,用與老友的談話內容作為開場,再把發表過的<我的弟兄被打得很慘>重貼上來,在文中與文末再補充說明:誰對誰錯,輪不到她來置評,然而,要勇敢說出她所看見的,不想再後悔。

    既然文中也提到2011年已經發表過,為何還會有2015年的,再不說會後悔的情況,不懂Purenard姐的邏輯。

     Purenard姐與老友的言談前,已用"被汙衊"來形容,又說:誰對誰錯，輪不到我來置評。

    但又將異象解說是,反YM兄的同靈是魔鬼的打手,還會自食惡果。其實已可看出Purenard姐立場顯明。明明說輪不到我來置評,卻又忍不住的做出置評,說法不是自相矛盾嗎?

    問題是2011年不是已經說出了嗎?既然說了,為何仍然處於後悔狀況中?小弟猜想應該不是後悔沒說出異象,而是後悔當初沒有說出置評。

    所以<有些話要說>這篇文章就把"反YM兄論述的同靈是魔鬼的打手,還會自食惡果"的置評補齊了。

    人人都會有自己的立場,這沒有不對,但先假裝公正的第三者,認為誰對誰錯,嘴上說:輪不到我來置評。然後再將與自己立場不同的一方,定調為魔鬼的打手,便顯得有些虛偽。

    <我的弟兄被打得很慘>一文中,更用引用士師記中的例子,來對比此事,強化自己的判斷,但反而適得其反。

    Purenard姐用基比亞人比喻YM兄,用聚集在耶和華面前如同如同一人的其他以色列支派(士20:1),形容是反對YM兄論述的同靈。

    小弟曾在P書院貼文,指出Purenard姐如要學便雅憫人替基比亞人出頭,反而是站在神敵對的一方。勸Purenard姐舉其他例子,不要幫倒忙了。有同靈搞不清貼文內容,挺身替Purenard姐抱不平,小弟仍然舉證予以駁斥。

以下是當時兩篇回應文重新整理過的部分內容:

    小弟上Purenard 姐的網誌瀏覽,得知Purenard 姐是林義鴻的妻子,雖然林義鴻已成為雅威聖會的長老,但慶幸的是Purenard 姐離開5年後,又重回TJC。

    林義鴻被除名的原因,據Purenard 姐所述:五年前(1985年)他因為認為聖靈不用求也可到，就像哥尼流一樣，而與教會的道理愈行愈遠，終至離開教會，甚至不用方言禱告表示離開的決心。結果沒想到方言禱告是造就自己，沒有方言禱告就沒有能力行道，因此搞到家中不和，要離婚的地步。在我禁食禱告的 期間，神就感動他要再用方言禱告，他也試過並且驚訝為什麼五年不用，居然還在。那天公然與我們用方言禱告就生出信心吩咐給他吃，孩子從此得治。

    但按林義鴻自己的描述,Purenard 姐的說法是有點避重就輕,按照《真理之愛》林義鴻自己的描述:1985年11月10日總會五位負責人再次問「停職中」的他：「你對真耶穌教會基本教義有絕對順服嗎？」，當時他說：「你先問所有傳道，若都絕對順服時，才來問我」。

    之後林義鴻說：「我便用我的行動，表明我的信仰立場，到聚會所，重新受浸」，隔天，即接到總會來函，除名，撤職。

    Purenard 姐在個人網誌上經常喜歡用異象及異夢來解說事情,很多結果跟所見的異象及異夢不盡相同,小弟舉幾個例子:

1.Purenard 姐曾在網誌上述說,夢見補習的學生從自己家中的樓梯摔下跌死,結果兩年後是另一位學生從自己家中的樓梯摔下受傷,但沒死。

2.小兒子夢見他捧大兒子的骨灰從金門回來,Purenard姐便講述兒子當兵時的兩次化險為夷的事,一次是洗澡時漏電,一次是舉靶時從靶溝突然站起來。大兒子至今仍活的好好的。

3.Purenard姐的同伴夢見Purenard 姐會死在中國,Purenard 姐也認同她的說法,因Purenard 姐是抱病前往的,結果那次在中國期間,真的是臥病不起,最後靠禱告及代禱才得醫治,回台後Purenard 姐到衛生所檢查,才發現去中國前的"抱病"是烏龍一場,反而造成Purenard 姐一無反顧,抱著為主而死的心態前往。

4.義鴻兄停職期前,Purenard姐的媽媽夢中,聽見Purenard姐問:義鴻這次被分發到哪裡呢,回答(沒清楚說明是誰)說:在嘉義教會。Purenard姐的媽媽,在收到停職公文後開始禁食禱告才想起此夢,結果是義鴻兄去了聚會所的嘉義教會非本會。Purenard姐的媽媽認為結果已定,便不必再禁食禱告,並勸Purenard姐為了家庭和諧,也跟著義鴻兄到聚會所去,Purenard姐也去了,但還是紛爭不斷。所以這異夢會怎會是來自神呢?

    Purenard姐文中不是提到,在2006年那時,妳也不確定此異象是否來自神,如今Purenard姐卻把此異象,解釋成反對YM兄理論的同靈,是魔鬼的打手。

    做為一個被TJC除名的傳道的太太,替妳的夫婿在雅威官網,發聲抱不平是可以理解的,Purenard 姐在移情作用下,為同樣被除名的YM兄發聲,也不令人意外,但隨意解說異象來壯大聲勢,當做神的指示,千萬要小心。

    用異象及異夢來警惕自己,恐懼戰兢做成得救的工夫(腓2:12),是可行的,但隨意解釋異象及異夢的意思,有時卻是危險的。

(耶23:32) 耶和華說：「那些以幻夢為預言，又述說這夢，以謊言和矜誇使我百姓走錯了路的，我必與他們反對。我沒有打發他們，也沒有吩咐他們。他們與這百姓毫無益處。這是耶和華說的。」


    因YM兄並沒有基比亞人的惡行,只為了替YM兄強出頭,引用基比亞事件來比喻,反而自曝畫虎不成。

    小弟回應她不久後,Purenard姐便在個人網誌上,貼出<說與不說>一文來自我安慰,文中引用謝長老說過的話:不要爭辯了,讓對方以為他是對的,其實他是錯的。

    Purenard姐自詡該說的話已經說了,至於找碴的、不服的、質疑的，就任憑它付諸水流。

    文字間展現出,不為自己申冤寧可讓步的心胸開闊及處事豁達的態度。小弟也不再回應,原本以為事件就此告一段落。

    但2015年11月,Purenard姐仍是心有不平,貼出<基比亞事件>一文,執意用基比亞事件,替2015年8月的貼文說項,,或許是不服被指謫,胡亂引用聖經吧!而結果仍舊是強解聖經,只為自己申冤,言行真是前後不一。

    Purenard姐認為,那時以色列中沒有王,各人任意而行。沒有王指的是沒有神,也就是神不在人的心中。

    約書亞及那些見耶和華為以色列人所行大事的長老死後,別的世代興起,不知道耶和華,便行耶和華眼中看為惡的事,去事奉諸巴力,惹神發怒,就把以色列人交在搶奪他們的人手中,又將他們付與四圍仇敵的手中，他們如後悔,回頭來求告神,神便興起士師拯救他們脫離搶奪他們人的手。及至士師死後,他們又轉去行惡。

    整個士師時代,就這樣從神身邊來來回回,直到撒母耳替以色列人立王。

    從當時的士師時代來看,沒有王並不是沒有神,而是他們遇到了仇敵的搶奪,才知道要求告神。就算到了列王時代仍是如此。

    Purenard姐認為以色列眾支派,聚集一處征伐便雅憫人,是因為沒有王,各人任意而行,行各人眼中看為正的事。

    文中只輕描淡寫提到基比亞的匪徒,但重點卻放在批判其他以色列支派及保護利未人的那位老人身上。只為了辯解之前沒有引用錯聖經例子,完全扭曲聖經的本意。

    基比亞人所行,如同當時的所多瑪人一般,要主人把客人交出,公然同性戀及強暴的惡行,竟然發生在便雅憫支派中。

    羅得當年為了阻止所多瑪人傷害兩位天使,也同樣要犧牲自己的女兒換取天使的安全,甚至連也自己也差點無法倖免。所幸在此之前亞伯拉罕已求告神,神才派這兩位天使來拯救他們一家。

    不容這種醜事在以色列人中發酵,竟被Purenard姐批評成一路錯到底,又說:把基列雅比人連婦女帶孩子全都擊殺,只留400個處女,不夠的200個就建議搶婚,其惡比基比亞人更甚,有人解說，以色列民順服神旨打了三次，神的旨意會是要便雅憫人只剩600人嗎？當然不是！一切是人意所為導致。

但Purenard姐無視聖經所寫:

(士20:18) 以色列人就起來，到伯特利去求問　神說：「我們中間誰當首先上去與便雅憫人爭戰呢？」耶和華說：「猶大當先上去。」

(士20:23) 未擺陣之先，以色列人上去，在耶和華面前哭號，直到晚上，求問耶和華說：「我們再去與我們弟兄便雅憫人打仗可以不可以？」耶和華說：「可以上去攻擊他們。」

(士20:27 )那時，　神的約櫃在那裡；亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈侍立在約櫃前。以色列人問耶和華說：「我們當再出去與我們弟兄便雅憫人打仗呢？還是罷兵呢？」耶和華說：「你們當上去，因為明日我必將他們交在你們手中。」

    猶大王羅波安要攻打耶羅波安時,神的話臨到神人示瑪雅,要羅波安知道事情是出於神,他們不可與弟兄以色列人爭戰。

(王上12:24)耶和華如此說：你們不可上去與你們的弟兄以色列人爭戰。各歸各家去吧！因為這事出於我。』」眾人就聽從耶和華的話，遵著耶和華的命回去了。

    如果神不容許以色列人攻打便雅憫人,為何不說:「各歸各家去吧！這事出於我。」卻說:「猶大當先上去」?如果神不容許,神為何會說：「可以上去攻擊他們。」?如果不是神的旨意,神為何會說：「你們當上去，因為明日我必將他們交在你們手中。」?

    神懲罰基比亞人的惡行,使便雅憫人只剩600人,幾乎缺了一個支派,需要搶婚延續後代,卻被Purenard姐形容成,其惡比基比亞人更甚。 神定意的事,竟被說成人意。
(士21:15) 百姓為便雅憫人後悔，因為耶和華使以色列人缺了一個支派。

不知神厭惡基比亞人的惡行,必遭神追討。
(何9:9)以法蓮深深地敗壞，如在基比亞的日子一樣。耶和華必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。

    Purenard姐為了替YM兄說項,強解聖經,便是行自己眼中看為正的事,引用聖經畫虎不成事小,汙衊神"其惡比基比亞人更甚"事大。
(羅2:23) 你指著律法誇口，自己倒犯律法、玷辱　神嗎？

    Purenard姐文末自我反省:
我只能天天儆醒禱告，求神不要離開我，我是不堪一試，我比我所知道的我還更差！神啊！我天天需要祢，求祢不容我行自以為對的事。

可惜不容行,自以為對的事,只成口號。

    或許是因為資訊不充分,Purenard姐只收到了片面說法,以致對YM兄事件作了誤判。如果對事件有更完整的認識,或許就不會貼那樣的文章了。

    願神記念Purenard姐,與中國視訊傳福音的個人佈道善行,但不好強解聖經,最終成了瞎子領路(路 6:39)。

神的旨意是什麼?

YM兄的網路貼文: 
    浪，正柔情寸斷的輕撫著你。主，正以溫柔的慈聲呼喚你，孩子，醒醒！你可聽見主基督教導的我們的禱告： 父神阿！「願」你的旨意行在地上，「如同」行在天上。 為何是「願」？因為父神所不允許的，一直在發生。 為何是「如同」？因為父神拯救的美意，尚未完全實現在人間。

    YM兄在此,藉難民偷渡遭溺死的事件,再度置入性行銷,偷渡自己的魔鬼自存論。

YM兄的自存論中提到:
    事實是在神的「全能」之下，神所願意的還是有可能不會成就：因為人被撒但誘惑而不按神的旨意行。雖然神「絕對的」不願意選民去拜偶像，但選民還是全去拜了！如果說；所謂「神的旨意」，未必是神所喜歡的。也就是在地上每件所發生的事情不管是善是惡，都是神的旨意，那麼神的旨意不就早就行在地上如同行在天上了？主為何還教我們如此祈求？並且這樣一來，「不叫我們遇見試探（也有神的旨意）」，不就成了「不叫我們遇見神的旨意」？「救我們脫離兇惡（雖然神不喜歡，但也有祂的旨意）」不就成了「救我們脫離神的旨意」？既然惡也是神的旨意（雖然祂不喜歡），這樣一來，惡怎能算是與神為敵、是罪呢？


    從聖經當中,我們可發現「神的旨意」,未必是神所喜歡的,但"惡"絕對不是神的旨意。

    當以色列人要求撒母耳立王王治理他們,像列國一樣。神喜歡這樣的事嗎?神對撒母耳說,因為他們所要求的,不是厭棄撒母耳,乃是厭棄神。但神卻下旨意,要撒母耳只管依從,容許以色列人的要求,為他們立王。神又給撒母耳指示,挑選掃羅為王(撒上8:5~9)。

    神在米利巴水時,要摩西吩咐盤石出水,摩西卻因以色列人的爭鬧,氣憤的敲打二次盤石,神喜歡摩西不聽祂的指示嗎?但神是否也憑旨意成全,讓盤石出水(民20:1~13)?

    以色列民在所羅門後期統治下,使他們負重軛,做苦工,是神所喜悅的事嗎?當以色列民向他兒子羅波安請求減免重軛時,他不聽以色列民的哀求,卻更加重他們的負擔,然而這一切都是出於神,要應驗祂的旨意。
(王上12:15)王不肯依從百姓，這事乃出於耶和華，為要應驗他藉示羅人亞希雅對尼八的兒子耶羅波安所說的話。

    神說豈有祂難成的事嗎？祂的膀臂豈會縮短了,祂的話豈會不應驗?
(民11:23)耶和華對摩西說：「耶和華的膀臂豈是縮短了嗎？現在要看我的話向你應驗不應驗。」
(民 23:19) 神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。他說話豈不照著行呢？他發言豈不要成就呢？
(耶 32:27) 「我是耶和華，是凡有血氣者的神，豈有我難成的事嗎？
(太19:26)耶穌看著他們，說：「在人這是不能的，在神凡事都能。」

    人所要面臨的一切,不是神早就定準的嗎?
(徒 17:26)他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界。

    世間所發生的災禍,不都出於神嗎?神要降災便有災難,祂要災禍停止,災禍便止息,祂不寬容上古的世代,出於憐憫與恩典,只保守祂揀選的人。為了選民能夠得救,不至沉淪,故減少災難的日子。
(賽28:22) 現在你們不可褻慢，恐怕捆你們的綁索更結實了；因為我從主─萬軍之耶和華那裡聽見，已經決定在全地上施行滅絕的事。
(哈 2:13 )眾民所勞碌得來的被火焚燒，列國由勞乏而得的歸於虛空，不都是出於萬軍之耶和華嗎？
(彼後 2:5) 神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。
(可13:19~20)因為在那些日子必有災難，自從　神創造萬物直到如今，並沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不是主減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為主的選民，他將那日子減少了。

    而神卻沒有不公平,祂要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰,要叫誰剛硬就叫誰剛硬。一切都出於神的權柄,被造之物無權與主辯駁。神既然厭惡以掃,難道沒有能力使其不出母胎嗎?
(羅9:11) 雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明　神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。
(羅9:12) 　神就對利百加說：「將來，大的要服事小的。」
(羅9:13 )正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。
(羅9:14) 這樣，我們可說甚麼呢？難道　神有甚麼不公平嗎？斷乎沒有！
(羅9:15 )因他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。
(羅9:16) 據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的　神。

    保羅知道他是迫害司提反的罪魁,本來是不配得救的,如不是神的恩典,憐憫揀選他,保羅就會像其餘不蒙揀選的人一樣,成了頑梗不化的。
(提前 1:13) 我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而做的。
(提前 1:16 )然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。
(羅 11:6) 既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。
(羅11:7) 這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著。惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。


    蛇正在引誘夏娃時,神難道毫不知情?還是神被困住無法來阻止?如果神無能力阻止蛇,為何神卻有能力咒詛蛇(創3:14~15)?

    神如果真不容許,始祖有任何機會偷吃,分別善惡的果子,大可差派天使把守分別善惡的樹,像派遣基路伯把守生命樹的道路一樣(創3:24)。

    Owen兄問:
    真神存留魔鬼在世上破壞祂自己工作的目的是什麼？超過百萬的猶太人被納粹德國屠殺，神的旨意是什麼？傳道人因為傳福音，結果太太被強暴，神的旨意是什麼？


    那請問掃羅與猶太人捉拿,大有信心、聖靈充滿的司提反(徒6:5),把他推到城外,用石頭打死他時(徒7:59~60),神的旨意是什麼？

    掃羅迫害司提反後,繼續卻殘害教會,進各人的家,拉著男女下在監裡(徒8:3)。神難道不能早一點,使掃羅眼睛看不見,憐憫揀選他,使被迫害的人少一點嗎?神的旨意是什麼？

    希律王下手苦害教會中幾個人,用刀殺了約翰的哥哥雅各。他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得(徒12:1~3),神卻差派天使救彼得出監(徒12:7~8)。神眼睜睜看雅各被殺沒能力救他?卻有能力救彼得?神的旨意是什麼？神輕易的就能治死希律王,難道祂不能早一點治死希律,免得雅各被害嗎?
(徒 12:23) 希律不歸榮耀給神，所以主的使者立刻罰他，他被蟲所咬，氣就絕了。

    大衛不白神的意念,但他對神的作為默然不語。
(詩 39:9) 因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。

    所羅門知道神按自己的意念行事,人無權過問。
(傳7:10) 不要說：先前的日子強過如今的日子，是甚麼緣故呢？你這樣問，不是出於智慧。


    神多次要摩西與亞倫向埃及法老要求,把以色列人從埃及地領出來,摩西先表明自己是拙口笨舌的,法老必不聽他(出6:30),想要推辭。神仍然執意要摩西在法老面前代替神(出7:1),前去宣達旨意。另一方面卻又十次使法老的心剛硬不聽他們(出9:12)。難到是神在戲弄摩西與亞倫?

    神容許看似祂不喜悅的事發生,事實上是神要在其中,彰顯祂的榮耀(出14:7)。
(羅9:17) 因為經上有話向法老說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」
(羅9:18) 如此看來，　神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。
(羅9:19) 這樣，你必對我說：「他為甚麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？」
(羅9:20) 你這個人哪，你是誰，竟敢向　神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：「你為甚麼這樣造我呢？」
(羅9:21) 窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？

    法老能阻擋神的旨意嗎?神興起法老,使摩西的請求受挫,不是要在法老身上彰顯祂的權能,並要使祂的名傳遍天下嗎?

    神容許魔鬼工作,不馬上阻止,難道不也是要彰顯祂的權能,並要使祂的名傳遍天下嗎?

    因人的不信,神所不喜悅的事,一直在發生,被YM兄說成神所不允許的,一直在發生。難道不是認為神也有難成的事,及懷疑神的膀臂縮短了嗎?


    YM兄說他自己的行動,是起來對充斥神家的虛謊、污衊、作假、權謀說：「夠了！止住吧！」。


    那請問YM兄,5月時美國梁得仁 和英國張福華傳道,再次向莫斯科弟兄姊妹提及北派的偏離。隔天同靈來向近三年來與北派接觸十多次的YM兄求證。您說您依據史料回答說事實上北派仍持守1947年以前TJC全國會議所訂下的教義。

    請問YM兄根據的是哪本史料?YM兄真的依據史料回答?

  YM兄說:
   1947年第十一全大會通過有關施洗方式，聖餐，蒙頭，臨終洗腳，向西禱告，
禱告要垂手(不像南派雙手握住)。 聯總決議將這1947年的「真理」廢除或改正。

    請YM兄依據史料,證明1947年第十一全大會通過,蒙頭，臨終洗腳，向西禱告，禱告要垂手等等 "真理"。

    還有YM兄一再的說TJC是10年"唯一"負成長的教派,也煩請秀出,所憑照的計算方式,及同時出示趙星光教授書中112頁與113頁,說明為何是唯一?以此證明教會對YM兄所為的都是,虛謊、污衊、作假、權謀。

    然而上述所提及的,不管現有的史料或是教勢統計,都顯示是YM兄虛謊、污衊、作假、權謀。

因此「夠了！止住吧！」這句話,應該要YM兄自己對著鏡子吶喊。 

強解聖經中的"光與暗"及"無和有"

    某位接受YM兄"魔鬼自存論"的同靈,引用(創1:1~4)及(啟22:3~5)中的黑暗,認為聖經此處章節中的黑暗,就是代表魔鬼。這個說法就是從"魔鬼自存論"中而來。

    以下是該同靈論述的部分內容:(資料來源:HBL網站)

7.當我們虛心、仔细、信實的查考這兩段經文後， 我們就不難看出神藉著這兩段經文清楚的告訴世人:在祂創造萬物之前，黑暗(=惡/魔鬼) 早已存在。真神在創造宇宙萬物之前，早已勝過魔鬼 (=神在淵面黑暗中說，要有光，就有了光) 。神與魔鬼是互不相干的 (=神把光暗分開了) 。在神為祂的子民準備的天國裹，不会再有黑夜(=在天國裹，不會再有魔鬼，魔鬼的罪與惡，以及魔鬼的攻擊與蹂躪) 。

8. 一旦我們有了上述第7點的瞭解與認知後，我們心中將會有以下兩個極為重要的大疑問出現:既然我們所敬拜的獨一真神是聖潔的，那麼這位聖潔的神會是惡的來源嗎?既然我們所敬拜的獨一真神與魔鬼是互不同源、而且是永遠對立的，那麼這位聖潔的真神、怎麼會是魔鬼的創造者呢!?，


    以上貼文,強解(創1:2)中的黑暗,表示在神創造萬物之前,黑暗(=惡/魔鬼) 早已存在,
因此魔鬼與神在創世前就已並存,以為替"魔鬼自存論"找到了證據。

    但仔細看(創1:1~4)及(啟22:3~5)中的上下文,這裡的黑暗,只是單純指著晚上,只為了與白天或光亮做對比,難道晚上也代表魔鬼,所以神稱晚上為魔鬼?白晝就沒有魔鬼?如果這裡的黑暗是代表魔鬼,為何神會看著是好的?難道是神在稱讚魔鬼?

(創1:18)管理晝夜，分別明暗。　神看著是好的。
(創1:31)神看著一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。

    不可否認聖經中經常用黑暗比喻魔鬼,但不是一提到黑暗就是指魔鬼,為了替"魔鬼自存論"背書,這樣看到黑影就開槍的解釋聖經,是危險的做法。

    聖經中黑暗與幽暗一樣,英文大多使用darkness,如果全部的黑暗與幽暗都是指魔鬼,神經常處在幽暗中,那麼神不就整天與魔鬼為伍?

(出 20:21) 於是百姓遠遠地站立；摩西就挨近神所在的幽暗之中。
So the people stood afar off, but Moses drew near the thick darkness where God was.

(申 5:23) 「那時，火焰燒山，你們聽見從黑暗中出來的聲音；你們支派中所有的首領和長老都來就近我，
And it came to pass, when ye heard the voice out of the midst of the darkness, for the mountain did burn with fire,that ye came near unto me, even all the heads of your tribes, and your elders;

(撒下 22:12) 他以黑暗和聚集的水、天空的厚雲為他四圍的行宮。
He made darkness canopies around Him,Dark waters and thick clouds of the skies.

(代下 6:1) 那時，所羅門說：耶和華曾說他必住在幽暗之處。
Then said Solomon, The LORD hath said that he would dwell in the thick darkness.

    創世記第1節,神造天地以後,第2節黑暗才出現在神造的深淵上,並不是創世以前就存在,
所以黑暗也是神創世時所造的,在其他章節也可找到印證。

(詩 104:20) 你造黑暗為夜，林中的百獸就都爬出來。
You make darkness, and it is night,In which all the beasts of the forest creep about.

(詩 105:28) 他命黑暗，就有黑暗；沒有違背他話的。
He sent darkness, and made it dark;And they did not rebel against His word

    YM兄隨後貼出 "無和有"的貼文,補強那位追隨者的漏洞,試圖藉"無和有"及"光與暗"的對比,繼續偷渡"魔鬼自存"的理論。

    YM兄的貼文中提到:

     如果神是唯一的自存，則因為神是無所不在的，所以創造之前處處都被神充滿，也就是說處處都是「滿」，都是「有」，在這情況之下，「無」從哪 裡來？人怎能說神是從「無」中創造出「有」來呢？（從「無」創造出「有」等於說「無」的存在是先於「有」的存在！）。此外，在處處都是「滿」的環境下，「空」void 又怎會出現呢？


    神是首先的,所以不會有任何有形無形的物質在首先之前。也就是說,除了神以外,
其他的被造物都未出現,以文字來形容,就是無,都是「空」void 。

(賽 44:6) 耶和華─以色列的君，以色列的救贖主─萬軍之耶和華如此說：我是首先的，我是末後的；除我以外再沒有真神。
(啟 1:8) 主神說：「我是阿拉法，我是俄梅戛,是昔在、今在、以後永在的全能者。」

    如果像YM兄所說,在處處都是「滿」的環境下,擠不下「空」,那麼在處處都是「滿」的環境下，怎麼還會有空間,容下所創造的萬物?YM兄明顯只是在玩文字遊戲。

(詩 89:11) 天屬你，地也屬你；世界和其中所充滿的都為你所建立。
(耶 23:24) 耶和華說：人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？耶和華說：我豈不充滿天地嗎？


    神造萬有之前,即造萬有的第一日前,除了自有永有的神以外,其他都是不存在的,也就是萬有在神造天地時是從無到有,一到六日從空虛混沌的雛形,到萬有都造齊(創2:1,出 31:17 )。造天地那時,不管是幫忙的,或是阻礙的,有誰與他同時存在呢?

(賽 44:24) 從你出胎，造就你的救贖主─耶和華如此說：我─耶和華是創造萬物的，是獨自鋪張諸天、鋪開大地的。誰與我同在呢？



YM兄的貼文中又提到:

    人怎樣去描述創造之前的景象？創造之前有時間和空間嗎？如果有，又是一個怎樣的狀態？請不要以為「時間」和「空間」在過去和現在，在這裡和那裡都是一樣的。就在我們目前這宇宙來說，黑洞中的時空特性和在地球上的就有很大的不同了。

    先不論創造之前的景象,而YM兄所說的黑洞,是一種質量很大的天體和星體,在核融合反應的燃料耗盡後,發生重力塌縮而形成的,並不是個"洞",而是個不透光的區域。也就是大量的物質被壓縮進一個極小的區域,而此區域內的物質,密度達到極高的狀態。因黑洞是衰敗的星體擠壓而成,而神在第四日造眾星,所以黑洞的出現也是在創造以後。

(創1:16)於是　神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星。


神充滿天地與萬有。
(弗 1:23) 教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。
(耶 23:24) 耶和華說：「人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？」耶和華說：「我豈不充滿天地嗎？」

神本身是光,又是眾光之父。
(约壹1:5)神就是光，在他毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。
(雅1:17)各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。

    像YM兄所說,神創造萬有之前,神已充滿全部,也就是全都被光所充滿了,既然已滿了,還有何處容得下其他的靈或物質與黑暗?照此理論,其他的的靈或物質與黑暗,當然是在"首先"之後,神才"騰出空間"被造出的。


    YM兄的貼文中又說: 

神既然無所不在,那為何人一面傳講無所不在的神當然也住在各人心內，卻同時又不承認神的聖靈也在各人心中？

    此處企圖置入性行銷,YM兄的另一爭議論述<受洗後就可被聖靈充滿>。

    照YM兄的邏輯,神既然無所不在及充滿萬有,神充滿義人的心,難道神也充滿惡人的心,甚至是魔鬼的心?那為何神會說,他在我裡面是毫無所有(約14:30)?

    難道神一定是毫無選擇的,用聖靈充滿被造物嗎?難道神沒有權柄,揀選出誰,才有資格被聖靈充滿嗎?

    照此邏輯,神既然無所不在,是否也就沒有所謂,神不同在的情形(民14:43 書7:12 約3:2),也不會有,神離開人的狀況了(創17:22 士16:20 撒上16:14)?

    此種在充滿與不充滿的文字敘述間,說文解字,一向是YM兄最喜歡玩的文字遊戲。

    YM兄的貼文中又提到:

    如果創造天地之前，這「家」沒有邊界,神豈不是在自己的家中製造空虛、渾沌、淵面黑暗？還預備火湖給魔鬼和牠的使者住（太25.41）？這樣一來，地獄不也就在神家的內院裡？

    神造的萬有沒有邊界,神雖充滿萬有,但祂會選擇何時或何地與何物不充滿,YM兄硬要玩文字遊戲,把地獄稱之在神家的內院裡。

    以此邏輯,以色列民在曠野行走時,難道神充滿營內,就不充滿營外?難道營外是邊界,就不是神家的內院?污穢之物要跑去哪裡?是否也是在神家的內院裡?

(申23:12) 「你在營外也該定出一個地方作為便所。
(申23:14) 因為耶和華─你的　神常在你營中行走，要救護你，將仇敵交給你，所以你的營理當聖潔，免得他見你那裡有污穢，就離開你。」

YM兄的貼文中又提到:

    創造天地之前，如果這「家」有邊界,神家」之外又是什麼？天地是在「家」之內的「滿」中創造的？還是在家之外的「無」裡創造的？此外，神就是光，如果「家」（天國）有邊界，那神家之外不就是黑暗？當神對著黑暗說「要有光！」就有了光，不就是對黑暗得勝的開始？

    YM兄仍舊以製造文字上的矛盾,來換取魔鬼自存的空間。

    神造白天與晚上,是為了使萬物作息分開,聖經說黑暗也是神造的,創1章中神造萬有時,一直強調有晚上有早晨,神看著是好的。兩者都是神造的,神都看著是好的,何來兩者相爭得勝之說?

    照此邏輯,每天白晝是神得勝,到了晚上就是魔鬼得勝?兩者的關係只不過是,按時間輪班,那神如何能勝過魔鬼?

(賽45:7)我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我─耶和華。
(詩 104:20) 你造黑暗為夜，林中的百獸就都爬出來。
(詩 104:22) 日頭一出，獸便躲避，臥在洞裡。
(詩 104:23)人出去做工，勞碌直到晚上。

    如YM兄仍要強調,創世時的黑暗是撒但,這些章節都說黑暗是神所造,不就已證明撒但的來源,也是被造的。

    "魔鬼自存論"的重要立論基礎,也就不攻自破了。

預備行各樣的善事

Owen兄的網路貼文<以善勝惡>中指出:
但要以善勝惡之前，總要先知何為善惡。而能知善惡，卻又是創世以來神人之間的一大心結？

    雖然要先知道,何為善惡的方向對了,但Owen兄卻以世人的標準來判斷善惡,且誤解神沒有要人知善惡,斷言人能知善惡,是神人之間的心結。

    神如果不喜歡人有智慧,能判斷是非,知道善惡,為何所羅門求智慧會得到神的喜悅呢?

(王上3:9~10) 所以求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這眾多的民呢？」所羅門王因為求這事，就蒙主喜悅。

    所以我們可知,做神喜悅的事就是善,反之就是惡。

(弗5:10) 總要察驗何為主所喜悅的事。

    那麼要如何知道,何事是主所喜悅的事呢?當然要以聖經中所記,神的誡命及吩咐為標準。

(提後3:15~17) 並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。
聖經都是　神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬　神的人得以完全，預備行各樣的善事。

    提摩太從小就受外祖母羅以和母親友尼基的教導,明白聖經有了無偽的信心與得救的智慧(提後1:5)。俱備了這樣的屬靈智慧,才能得以完全,後來與保羅同工,行各樣的善事,勞力做主的工(林前16:10),保羅稱他為真兒子(提前1:2)。

    如果行各樣的善事之前,還先需明白聖經,有得救的智慧後,才能使人歸正,那這裡所稱的"善",便不是世人所認知,隨手可行的"善"。

    那甚麼是善呢?主耶穌回答一位產業很多的少年人時說:除了神以外,沒有一個良善的,你若要進入永生,就當遵守誡命(太19:17)。

    因此我們不如完全的神,但只要遵守神的誡命就是一種善。


     自從亞當夏娃違背神的誡命,吃了分別善惡的果子後,做出第一件分別善惡的事,便是發現自己赤身露體是不好的,便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子(創3:7),但神造萬有時卻看著一切所造的都甚好(創1:31)。


    人類自始祖違背神的誡命,吃了分別善惡的果子犯罪後,自此便以自己的想法為標準來判斷善惡,各行其道(徒14:16),自己就是自己的律法(羅2:14),而不是以神的誡命為標準。

    所以神不喜悅始祖違背神的誡命,而不是不喜悅人知善惡。神所喜悅的是,人以神的標準分別善惡,而不是以人的標準定善惡。

    人們以自己的標準分別是非善惡時,是非善惡的認知往往跟神的認知有所不同,各人行自己眼中看為正的事(申12:8) 。

    例如:咒詛與殺人的行為是惡嗎?如單以字面來看及人們所定義的標準,的確是如此,若以聖經的標準來看,行為的本身並無善惡,而是否合乎神的旨意,才是判斷善惡的標準。

    聖經歷史上,第一件咒詛的事件,是神咒詛蛇與始祖,所以咒詛並不是魔鬼發明的。
(創3:14)耶和華　神對蛇說：你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。

(創3:16)又對女人說：我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你。

(創3:17)又對亞當說：你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。

殺人是惡,不殺人就是善?

    神要掃羅擊打亞瑪力人,滅盡他們所有的,不可憐惜他們,將男女、孩童、吃奶的並牛、羊、駱駝，和驢盡行殺死(撒上15:3)。掃羅卻憐惜亞瑪力王亞甲,也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔，並一切美物，不肯滅絕(撒上15:9)。撒母耳便指掃羅不殺亞甲的行為,是神眼中看為惡的事。
(撒上15:19)你為何沒有聽從耶和華的命令，急忙擄掠財物，行耶和華眼中看為惡的事呢？


Owen兄文中提到:

    第一次十字軍東征，耶路撒冷城破，穆斯林與猶太人受到 基督徒的無差別大屠殺，為何？不正是認為自己“捍衛真理、替天行道“？納粹德國系統化地進行種族滅絕，設立集中營、進行人體實驗，約有一千萬至一千七百萬 人受到屠殺，為何？不正是認為自己“追求良善、除滅害蟲“？現今ISIS崛起，穆斯林極端分子殘殺基督徒、各國平民，為何？不正是認為自己“大義在手、為 主爭戰“？人類能夠犯下的大惡，並且絕大情況下都是自願的，原因不正是：為了更大的善、為了我的神，所以你必須死！(殺人者均覺自己是善，對方是惡，不是 嗎？)


    以色列人聽從神的吩咐,來搶奪迦南人居住幾百年的家園,且常常把他們的婦女連同小孩也盡都殺害。(申2:34,申3:6)

    如果你站在迦南人的角度,以色列民算不算一支邪惡的民族?

    Owen兄從世人的角度去判斷的確如此,但從神的角度,神親自吩咐以色列人除滅迦南人,難道可以與上述例子相提並論?


    姦淫是神認為大惡的事,但神卻要何西阿去娶大淫婦一連兩次(何1:2,何3:1),只為了讓以色列民知道,無論以色列民如何的背道,只要他們肯回轉歸向祂,神還是願意接納與祝福他們。

    因為人都是用人的眼光看是非善惡,不是站在神的角度,就像彼得在異象中,拒絕吃不潔淨的物一樣(徒10:14)而神卻告訴他,神所潔淨的,不可當作俗物。

(羅 14:14 )我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。
(徒10:15) 第二次有聲音向他說：「　神所潔淨的，你不可當作俗物。」


    大衛一生中也殺人無數,說謊欺騙祭司,只因遵從神的誡命,神給他的結語卻是正面的評價。

(王上15:5)因為大衛除了赫人烏利亞那件事，都是行耶和華眼中看為正的事，一生沒有違背耶和華一切所吩咐的。

    因此何謂善惡?就是行神眼中看為正的事即善,行眼中看為惡的事就是惡,也就是順服神與不順服神兩種情況。


    那保羅教導提摩太行各樣的善事,就是神眼中看為正的事時,有哪些作為呢?

    除了為人懇求、禱告、代求、祝謝(提前2:1),無論得時不得時,用各樣的教訓責備人,警戒人,勸勉人(提後4:2)外,還包括了囑咐在以弗所的幾個人不可傳異教(提前1:3),教導人不可聽從荒渺無憑的話語(提前1:4),指責那些偏離神的命令,講虛浮的話的人(提前1:6),把許米乃和亞歷山大趕出教會(提前1:20),逃避引誘離真道的人(提前6:3~11,6:20~21),趕離棄並且靠聖靈的啟示得知有人離棄真道,聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理(提4:1,提5:10)。而保羅自認這些所行各樣的善事,都是神所交託的(提前1:11),且是在神面前囑咐提摩太該如此行的(提5:21)。

    今日教會本著聖經及聖靈,以各樣的教訓責備人,警戒人,勸勉人,囑咐不可傳異教,把抵擋真理與引誘同靈離棄真道的人趕出教會,這就是保羅本身及教導提摩太,要行的各樣的善事。

    行過各樣的善事,就是神眼中看為正的事後,保羅才自信滿滿的為自己下了註解:

(提後4:7~8)那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。
從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。

教勢統計資料爭議

以下網路貼文提到的內容:


1.2015年1月7日 YM兄的"漫談(屬)靈的凌暴":
(講台無力，信徒出走，成了臺灣唯一「負」成長的基督教門。)


2.2015年2月15日 園丁兄的"真耶穌教會的隱疾，能治癒嗎？四之一:
(真耶穌教會在台灣是唯一以驚人的速度在10年之間，安息日聚會人 數遽減22%。)


3.2015年3月5日 園丁兄的"真耶穌教會的隱疾，能治癒嗎？四之二":
(從「基督信仰在台灣」這本書中介紹，對各基督教派的增長調查，真耶穌教會2001-2011，10年之間「負成長22%」，是台灣基督教界「唯一負成長 的教會」也是「唯一有總負責這宗教領袖，教派元首稱呼」的教會，是「唯一總負責既掌教權，又掌金權、政權、更擁有審判權」，丟臉到家，其他教派比不上， 也不屑有這種超級1號人物。)


4.2015年3月8日 YM兄的"主神還在嗎?":
(TJC在台灣是最近唯一負成長的基督教派。)


5.2015年4月4日 YM兄的"主神還在嗎?":
(…但十年來淪為唯一負成長的基督教派的TJC…。)


6.2015年4月19日 YM兄的"真國聯總字第15-018":
(…但十年來淪為唯一負成長的基督教派的TJC…。)


7.2015年5月15日 YM兄的"盼有人教我如何向神開口":
(十年來在別人一片的成長中，孤獨的年年衰退(總負成長率達22%！))


    園丁兄與YM兄同時引用「基督信仰在台灣」這本書,稱TJC在台灣,從2001年到2011年,十年來負成長22%,兩人也同時掩蓋113頁,謊稱是"唯一"負成長。


    早期TJC被視為異端,中華基督教福音協進會,所統計的臺灣基督教會教勢報告,TJC沒有教會教勢的正式編號,2009年之前,臺灣基督教會教勢報告編號只有55號,TJC被歸類在泛基督教派內,直到2009年台灣基督教界,自行把TJC併入福音派後,才列為第56號,納入正式統計,所以2009年之前的資料,是由電話訪談方式獲得。

    前台灣大學歷史系教授,查時傑在介紹(2013年臺灣基督教會教勢報告) 時提到:

    臺灣基督教會教勢報告的優點，在編輯出版上有悠久的歷史經驗可供借取。逐次改進，而不間斷地每兩年出版乙次，又可帶來前後年度間的教勢發展盛衰之比較，但其弱點則為各教會教勢資料的取得不易，透由向各教會電話訊問得來的資料，其可信度是有存疑的，再向各教會發出的書面問訊資料，若回收率低，就會影響統計上的精確度，不過這些受人置疑的不利因素，近年來已大有改進，其公信力已大為增加。

    因此可知他們對早期沒提供書面資料,只靠電話訊問得來的資料,該書誠實的表示其可信度是有疑問的。

    或許是當時用電話溝通時,無法說明清楚,本會的統計方式,造成基督教協進會,在信徒人數統計時,誤把兒童人數重複計算3次,使得原本1997年,TJC的教勢統計為47,327人,1999年起卻爆增到71,327人,2001年70,359人。

(資料來源:中華基督教福音協進會-台灣基督教會教勢報告)

 











 

    因台灣基督教派,有些認為兒童必須達到可以對信仰作出自由抉擇的年齡,才讓他們受洗,所以在朱三才牧師的基督教會教勢報告,及趙星光教授〈戰後台灣基督教會發展經驗與現況分析〉,皆把12歲以下兒童總人數及主日出席人數,與12歲以上會友分開計算。

    但TJC一直以來都認為嬰兒可以受洗,所以本會的人數統計一直都以受洗名冊為主,不分年齡,所以計算出的教勢人數都已包括兒童,但會另外列出宗教教育學生人數。朱牧師與趙星光教授誤把宗教教育學生數,當做外教會,主日兒童出席人數。

    調查資料已假設出席率為50%,所以便以此數據乘以2,當作兒童總人數,再去加上TJC的信徒總人數，因此宗教教育學生人數,前後被重複計算了3次,這便是信徒總人數爆增到7萬人的原因。

以2007年為例,朱三才牧師的基督教會教勢報告中,已電話調查出本會總信徒數是52,591人(已包括受洗兒童),其中宗教教育學生9,633人,該會把9,633人 X 2 = 19,266人,再加52,591人(該會誤以為此人數不包含兒童),求出本會總信徒數是71,857人。

 (資料來源:中華基督教福音協進會-台灣基督教會教勢報告)

        

















    2001年的總信徒數是70,359人也是這樣算出來的。

趙星光教授的〈戰後台灣基督教會發展經驗與現況分析〉,第110頁下方的註11提到:

    真耶穌教會1991、2001年之每週主日聚會人數,均從教會會友人數推估而來。1991年會友人數為42,315(應該是42,513)，每週出席聚會人數以50%計算得到推估之出席人數為21,257人；2001年會友(含兒童)人數為70,359，但包含兒童人數，根據2003年教勢統計總結之數據算出12歲以上之會友約佔會友總數之81%，因此2001年真耶穌教會每週出席聚會人數之推估為：會友人數70,359X81%X50%=28,495主日出席人數。

    這就是Owen兄,2015年5月在HBL,幫YM兄緩頰時,提出該書書中112頁的擷圖資料,說YM兄指的不是信徒人數負成長,而是出席率負成長,擷圖就是2001年與2011年,主日出席人數增長率的算法。

  (資料來源:趙星光教授-2012年基督信仰與社會研究調查)

 






















    因趙星光教授無法取得TJC2001年實際的信徒數,用公式推估出的數據,明顯有誤,故爭議一直存在。

    台總官網2015年9月14日,終於公布2001年及2011年的實際信徒人數。

(資料來源:真耶穌教會台灣總會網站)

    















    2001年信徒總人數為50,577人,與朱牧師及趙教授估計的70,359人,差距將近2萬人。證明趙教授2001年的出席人數也是高估,因此才會造成-22%的假像。

    如果按趙教授書中的計算方式

2001年真耶穌教會每週出席聚會人數應為:
會友人數50577X81%X50%=20,484主日出席人數。

2011年真耶穌教會每週出席聚會人數應為:
會友人數54,864X81%X50%=22,219主日出席人數。

    因此2001與2011年主日出席人數增長率應為8%。但這仍是按趙教授的預定公式,所求出較接近事實的預估值,並不是實際調查數據,因台總官網中表示,2013年起,才有安息日的完整人數統計資料。

    但依趙星光教授參考朱牧師高估數據,所算出的結果,TJC並不是"唯一"負成長,出席人數2001與2011年主日出席人數增長率,負成長的有:

基督教福音浸信會-7%,中華福音道路德教會-35%,財團法人基督喜信會-15%,基督教路德福音會-7%,台灣聖公會-14%,台灣基督教道生長老會-23%,台灣神的教會-26%,台灣基督四方教會-50%,榮美基督教會-2%,真耶穌教會-22%。

    光是書中第112與113左右2頁,可明顯看出有3個負成長,YM兄與園丁兄,卻異口同聲謊稱TJC是10年來唯一負成長的教派,這才是真正的問題。

(資料來源:趙星光教授-2012年基督信仰與社會研究調查)

 而YM兄曾在聯總服務20多年,難道不知TJC信徒數從未超過7萬人嗎?外教會用此,算出高估
的出席人數,竟見獵心喜,多次借機批判教會。

    為何要說謊?至今仍未出面說明。只有Owen兄不斷的出來護航幫忙找台階下。

    當TJC實際信徒數被證實是正成長時,Owen兄才匆忙出來護航,說YM兄指的是所謂的"主日出席人數"。

    當112頁與113頁的"唯一負成長"被揭穿時,Owen兄又用,需以主日聚會超過1萬人的教會來相比,再度為造假的"唯一"負成長背書。

    為何當初貼文時,為何刻意誤導,不一次講清楚?現在才來圓謊。

    而園丁兄更是以此羞辱教會,好像他不是TJC的一份子一般。

(太 5:37) 你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者

(太12:36~37) 我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來；
因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。

    YM兄與園丁兄及Owen兄,至今都提不出,他們所憑據的實際出席率,硬要用外教會的錯誤數據,不斷放話要教會檢討。 成長率不高是事實,但絕不是三人成虎的"唯一負成長"。

(林前3:6~7) 我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有　神叫他生長。
可見栽種的，算不得甚麼，澆灌的，也算不得甚麼；只在那叫他生長的　神。

    如果是神使其成長,他們卻聯手,硬要教會吞下一個,提不出證據並加工的過的"唯一負成長",他們所攻擊的,已不是教會的工人,而是明明的羞辱神了。


資料來源:
<中華基督教福音協進會-台灣基督教會教勢報告>
趙星光教授<基督信仰在台灣－2012年基督信仰與社會研究調查>伊慶春主編

罪的工價乃是死

    當亞當犯罪後,因一人的罪,罪就入了世界,而罪的工價就是死(羅 6:23),因此死就臨到眾人,後來之人不管是否與亞當犯一樣罪過,結局都已預定,就是死。

(羅5:12) 這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。

(羅5:14) 然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。

    後來的人,都成了不能得救,無法進入永生的人,除了神的憐憫與揀選,才能重新得到神的兒子的名分。

    神憑著自己的意念與權柄,預定了要揀選的人,並按所預定的應許去成就(民23:19)。舊約時代,神憐憫了挪亞一家(創6:8)。神混亂世人口音言語後,揀選了亞伯拉罕,祝福他成為大國(創12:2),與他的後裔堅定所立的約(創17:19),且指定以撒所生的才是他的後裔(創21:12)。

    以撒所生雙子還未出母胎,神又預定了,將來大的要服事小的(創25:23)。又挑選了摩西,帶領蒙神揀選的以色列人出埃及,而神專愛他們是出於神的意念,非因他們人數多寡(申7:7),又與他們立約(出24:8),要他們遵守律法就可以蒙神賜福(申30:9)。

    新約時代,神道成了肉身,被釘十架為世人贖罪,由於以色列人的過失(羅11:7),出於恩典的救恩,也臨到了外邦人(徒9:15),叫外邦凡預定得永生的人都信祂。

(徒13:48)外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了。

    沒信耶穌的外邦人,可以因為好行為,就取得天國的門票嗎？

    亞當以後來的人,都是罪裡的人,本來罪就已經定了,所以不管是否聽過福音,也不需要等到,確定你不信耶穌才定罪。而罪的工價乃是死(羅 6:23),眾人的結局就是滅亡。

    因亞當一人的罪,世人都成了罪人,罪沒有得赦,如何成為聖潔的人,如何能夠得救?罪人能進天國嗎?聖經不是說,人非聖潔沒有人能見主(來12:14)。

(弗1:4)就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；

(帖後2:13)主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神；因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。

    有人引用(羅2:12)(羅2:14),認為外邦人只要有好行為,不管信甚麼宗教,行心中的律法,也可以得救。

(羅2:12)凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。
   For as many as have sinned without law will also perish without law, and as many as have sinned in the law will be judged by the law

(羅2:14)沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。

     此章節所說,不按律法滅亡,不是說他們不會滅亡,而是不按舊約律法的條規滅亡,是照另外的審判原則,結局仍是滅亡。

(羅3:19)我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。


    在恩典時代,還能行律法稱義嗎?連行摩西律法,都不能在神面前稱義,何況是行自己的律法呢?

(羅3:20)所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在　神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。

(雅2:10)因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。

    因為世人,都因亞當一人,被定了罪,沒有主耶穌的救贖如何脫罪稱義?如何逃脫必死的審判結局?

(羅3:23)因為世人都犯了罪，虧缺了　神的榮耀；

(羅3:24)如今卻蒙　神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。


    由於神的憐憫與揀選,當被滅的迦南女子喇合,不與那些不順從的迦南人一同滅亡,且生了波阿斯(太1:5)。摩押人永不得入耶和華的會(申 23:3 ),但摩押女子路得,卻蒙揀選,最後嫁給波阿斯,成為大衛的曾祖母。


    由於主耶穌的憐憫,祂不定行淫婦女的罪,指示她從此不可再犯(約8:3~11)。還赦免到法利賽人家中,用眼淚溼了主耶穌的腳,用她的頭髮擦乾,抹上香膏的罪人(路7:36~50)。耶穌交代門徒撒馬利亞人的城,他們不要進(太10:5),自己卻進入撒馬利亞的一座城敘加(約4:5),施恩典讓好些撒馬利亞人信了耶穌(約4:39)。

    這些人在世時已蒙主憐憫,認罪得赦免。聖經中從未有,生前未認罪,死後得赦免的例子。神不會對一個未信主且肉體已死的人,發出溫柔的慈聲呼喚。


YM兄利用,溺死的穆斯林孩童照片說:

浪，正柔情寸斷的輕撫著你。主，正以溫柔的慈聲呼喚你，孩子，醒醒！你可聽見主基督教導的我們的禱告：


    企圖利用人們的同情心,灌輸錯誤的神觀。實際上世人,不論小孩或老人,在神眼中都算是一樣,百歲死的仍算孩童(賽65:20)。

    主再來時,全部人都要復活受審判,神會對一個在世時,未悔改來信主,已被定死的靈魂,在肉體死後,對他發出溫柔的慈聲,,呼喚他復活?

(約 5:29) 行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。

    主耶穌會拯救不信祂的穆斯林?況且其肉體已死,已無悔改的機會。

(可 16:16) 信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。

(約 3:36 )信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。

    神雖然曾提醒約拿要憐惜尼尼微大城中,不能分辨左手右手的十二萬多孩童(拿4:11)。
 
    但神發怒時給那鴻先知的啟示,預言尼尼微的結局時,神還顧惜不能分辨左手右手的孩童嗎?

(鴻1:8) 但他必以漲溢的洪水淹沒尼尼微，又驅逐仇敵進入黑暗。

(鴻1:9 )尼尼微人哪，設何謀攻擊耶和華呢？他必將你們滅絕淨盡；災難不再興起。


    拉撒路與財主死後,財主望見拉撒路在亞伯拉罕的懷裡,而自己所在的陰間,及其痛苦,便懊悔生前所為,財主要求亞伯拉罕打發拉撒路,到他父家去勸他五個弟兄,對他們作見證,免得他們也來到這痛苦的地方。亞伯拉罕說：『若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸(路16:19~31)。

    已在陰間的財主後悔所行,神有赦免他嗎?那些不是主的羊,就算有大見證,他們也是不信的。

(約10:26)只是你們不信,因為你們不是我的羊。

    保羅知道他是迫害司提反的罪魁,本來是不配得救的,如不是神的恩典,憐憫揀選他,保羅就會像其餘不蒙揀選的人一樣,成了頑梗不化的。

(提前 1:13) 我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而做的。

(提前 1:16 )然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。

(羅 11:6) 既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。

(羅11:7) 這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著。惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。

     我們大家本來都是外邦人,跟得救無關,是應許上的局外人,所以在世時,仍是外邦人,死後得夠蒙拯救進天國?

(弗 2:12) 那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。


    今天若沒有蒙神的憐憫恩賜,沒有任何人可以來信耶穌的。沒有人可以不透過信靠耶穌,而得到天父的救贖。

(約6:65)耶穌又說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」

(約14:6)耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。

    聖經已清楚的告訴我們,沒蒙揀選的人,成了其餘的頑梗不化的人,他們的工價就是死,不需為了討好人,故意忽視神的意念及權柄。

    而神卻沒有不公平,祂要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰,要叫誰剛硬就叫誰剛硬。一切都出於神的權柄,被造之物無權與主辯駁。

(羅9:11) 雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明　神揀選人的旨意，不在乎的行為，乃在乎召人的主。

(羅9:12) 　神就對利百加說：「將來，大的要服事小的。」

(羅9:13 )正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。

(羅9:14) 這樣，我們可說甚麼呢？難道　神有甚麼不公平嗎？斷乎沒有！

(羅9:15 )因他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。

(羅9:16) 據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的　神。

(羅9:17) 因為經上有話向法老說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」

(羅9:18) 如此看來，　神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。

(羅9:19) 這樣，你必對我說：「他為甚麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？」

(羅9:20) 你這個人哪，你是誰，竟敢向　神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：「你為甚麼這樣造我呢？」

(羅9:21) 窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？